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El cuerpo humano según los Yorubas

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de las siguientes partes.
ARA; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su
enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la
sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular…
OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el
liquido vital (sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas…
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas
todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU…
ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la
parte mas importante y además invisible de la existencia…Hace independiente a cada uno de los
humanos. Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estomago (ipin jeun) y los órganos
sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO: el cerebro- es el que acumula a trabes de los anos los conocimientos que necesitara ori
para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento
de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con
opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el Òrìsà que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del
cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio
derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A
DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de Ògún, para
orileemere el hijo de ija (el Òrìsà mas pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape
el hijo de Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o
cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se
las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a
llover se deshicieron. Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue
donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a
nuestros orisas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto
grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de
ellos: positivo y negativo ira desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida
haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de
gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o
mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las
fuerzas del YING _YANG.
Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256(odun de Ifá-
positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica,
personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc.
La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre
y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a
través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que
penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y
comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos
un articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el
Odù IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE.
Que narra cuando Ìròsùn meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del
infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la
habían timado , ya que olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de
Ìròsùn meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se
encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y
entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la
capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos
funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas
que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad
será mayor.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo
profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su
destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o
empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal… Si su APARI INU es bueno,
entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad ,podrá aminorar los pesares,
esquivar los tropiezos aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas
materiales que solo nos acompaña por un corto tiempo, pondrá todo en función de la
espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que
radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y
son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc.
Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI
APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es
decir se convertiría en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA,
cosa esta que no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas
confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior
tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe el diablo es una
metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos
en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino,
recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la
estafa, la muerte, etc.
A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.
Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA
SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán
a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI.,
que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno
de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos
mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el
final ORUN RERE.
Ifá dice que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para
nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz
captura su presa donde quiera, pero no le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come
la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a
perder, nuestros ORI APERE será un desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este
deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente se pierde la memoria de lo que
juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra
cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el
sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el Òrìsà tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual
le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que
será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente Òòsà si en
realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.
Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces
entra en efecto el oráculo de Ifá, el oráculo de Òrúnmìlà eleripin, quien fue el testigo de ori en
Orun. A esto se debe que los itases de Òrìsà e Ifá tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo.
Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará
innecesario la utilización del segundo.
Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? es absurdo, pues ambos
nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra,
la marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos
sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo.
Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente
dolores corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones
interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico
ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los
niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino
aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los
pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son
diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el
zunzún, que sucedería Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos
un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones
en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en
la vida por un camino similar tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos
correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan
algo importante? Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad
diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno.
Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento.
Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra
serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a
veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien
y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el
idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la
sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones más y son ellas:
AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres,
nuestra condición social, etc.
AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será en
base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN.
Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Òrúnmìlà eleripin.
En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena
nuestra próxima venida.
Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc.
AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma
natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma
anteriormente descrita. A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto
religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orisas, las deidades nos apoyaran en nuestros
deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos) y
eleiye (brujas), en resumen poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la
divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y
por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro,
es quien piensa y analiza.
En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por ori y que después de
ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el
hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o Èsú ni ipako
obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que
aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser
mínimo, si tenemos mal comportamiento robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o
drogas nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los
mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.
Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros
problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el
sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios,
cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en Òsé fun: LA
MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO
SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se
dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no
debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como
estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE,
el bueno carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Òrúnmìlà le mando a eye (la sangre), sokun (el
llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron
rápido. Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el
ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y
después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir.
Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la estancia
en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida,
acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos
tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun (Òwónrín bosa).
En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al
hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá
la categoría de Òrìsà, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima
fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y
fuerza en nuestro interior.
Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos
independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color
blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI
INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a
la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar, pero la cabeza se cura con medicinas
y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su asistencia y
poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE
MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el Òrìsà (ser supremo) quien
puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el Òrìsà quien lo cambia a uno, igual que se
asa un ame. Aye, por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de
burla No permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los Òrìsàs y todos los Òrìsàs le sirven a el como guía al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo Òrìsà tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o
ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta
haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta
si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que
quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los Òrìsà deber servir a ori, ori no es quien sirve a los Òrìsàs. Ori
hace sacrificio a los Òrìsà para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a
modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los Òrìsàs con sangre deberá dársele parte de esta a
Ori.
Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único Òrìsà que se le pone al saludar la
frente en el suelo y después se besa es a Òrúnmìlà, puesto que él fue en el odù baba eji ogbè quien
le dio a ori el poder de dirección, Òrúnmìlà es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es él quien
define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE (el designador), ORI AKOKO (la primera cabeza), ORI OORO
(La cabeza del amanecer), con estos tres nombres se le conoce al Òrìsà prototipo de todos los ori
del mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de todo el ori.
Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en cuero y forrada con 41
caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro
ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ebos de nuestro odu. A su vez esta figura
cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con
este orisha y a el serán dadas las primeras oraciones junto con orunmila.
A la muerte, a este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orisha
que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI
MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori
a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori
fuiestes tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifá o Òòsà… Y
realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas
rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo
y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una
adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar
ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona,
pero al final los resultados son nulos. Que sucedió?
Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o
capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o babalawo para poner un ejemplo? Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una
manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando
por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico
y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría, no significando esto
de que el medico es una basura y no sabe.
A modo de ejemplo, para que entiendan pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a
los 18 años tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra
vez a los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los 80 años, si a esa
edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay
quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y
llegar rápido al último que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí
sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80, seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30,
pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así,
el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?
El sacerdote de Ifá u Òrìsà es un beneficiado de Olódùmarè , que ya teniendo su grado espiritual
apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus
neófitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de Ifá u Òrìsà es un profeta de
Olódùmarè para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El orí del sacerdote es un orí líder, es un orí que guiara a los demás por el camino correcto, pero,
para poder guiar a otro orí, se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien
para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que
tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babaláwo hace un voto de pobreza ante
Odù, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco
carencia. El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y su moral como
decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no
maltrate a alguien, etc, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería y en vez de
esto lo que le dicen hacer Ifá u Òòsà, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito
confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo,
dominara, etc, etc. Ifá es un modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay
tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Òrúnmìlà que es el conocimiento (IMO), la inteligencia
(AGBON) y el entendimiento (OYE). En Ifá dice en Òtúrá niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia,
su conocimiento y su entendimiento

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