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IFÁ, LAS TRADICIONES, EL TOQUE DE TAMBOR Y EL BAILE PARA LOS ÀWON ORISA

“La antigüa ciudad de Ìkà, se encontraba en una condición desesperada de pobreza y falta de prosperidad a pesar de que sus habitantes trabajaban con ardor. El rey de esa comarca solicitó la ayuda de Orúnmila para consultar a Ifá en busca de una solución a la miseria en que vivían. Al llegar al pueblo, Orúnmila se percató que todas las madres de ese lugar le llamaban “akaagbon” y los padres “Akaagba” y que cada miembro de la familia tenian nombres con “ka” incluida. También observó que estaban envueltos en prácticas maliciosas y crueles. Orúnmila le preguntó a los habitantes el porqué de ese uso único de nombres fuera de lo común y diferente a otros pueblos, y le citó como ejemplo el pueblo vecino de Ofa, donde no existía esa práctica. La respuesta de ellos fue: ‘Esta ha sido nuestra “tradición” por mucho tiempo, simplemente es nuestra costumbre.’ Después de esto Orúnmila le respondió: “Ya me doy cuenta de su gran problema e incapacidad de producir prosperidad estable.” Seguido les aconsejó cambiar sus nombres porque en esa tradición yacía su desgracia. Al ellos cumplir con el consejo, todo cambió en sus vidas.” (Ìkà Meji)
Esta historia como todas las historias de Ifá, nos invita a reflexionar profundamente en sus enseñanzas. Una de ellas que aflora fácilmente a nuestra vista, es el resultado adverso que podemos encontrar, al seguir “practicas y tradiciones” simplemente porque ha sido una costumbre de nuestros ancestros, sin tener el ENTENDIMIENTO de ello. Ifá es CONOCIMIENTO, ENTENDIMIENTO Y SABIDURíA. Esto significa que los practicantes de Ifá tenemos una responsabilidad ineludible de buscar su información (conocimiento), relacionar la nueva información con la que ya poseemos y analizar los “porqué”, los “cuantos”, los “comos” y los “cuandos”(entendimiento), en un meta-análisis (procedimiento científico que nos permite agrupar todo tipo de información emitida sobre el tema alrededor del mundo y que arrojaría un mejor entendimiento sobre lo que investigamos o queremos conocer) y después aplicarlo sabiamente en nuestras vidas, cuando hemos lograrlo entenderlo, para obtener el Iré que nos proporciona Òlódùmarè a través de la sabiduría de Ifá y los Orisa. En el caso de la historia anterior, el vocablo Ìkà significaba: maldad, crueldad. La práctica de ese pueblo estaba asociada a una resonancia constante con la energía de baja frecuencias, emitida por el uso del nombre que los identificaba. Pero ellos por su ignorancia y falta de entendimiento eran víctimas de una tradición que los llevaba a la pérdida. Esta es la razón poderosa del porqué al iniciarnos en la Osa o en Ifá adoptamos nuevos nombres que encierran energías positivas en concordancia con nuestras nuevas vidas e intereses de salud y prosperidad.
Ifá nos enseña a respetar a los custodios sus tradiciones que se identifican en sus enseñanzas como Isèse Àgéré (Ògùndá-Òwónrín). Estos, segun esta historia, son: Òlódùmarè (Dueño del Universo) Orí (La extención de ese universo conciente en nosotros) nuestras madres, y nuestros padres, nuestros esposos y nuestras esposas. Las tradiciones no son mas que las enseñanzas de Ifá. Òlódùmarè como el supremo custodio, nunca “prohibe”, solo ACONSEJA, y respeta la mayor de las dádivas para el humano después de la vida: el libre albedrío. Como un buen padre y autor de la vida, él nos indica qué hacer para poder vivir mejor, pero la opción de escuchar y obedecer sus consejos las deja en nuestras manos. Entonces, ¿quiénes somos los humanos para imponer y prohibir por encima del supremo? Estas prácticas de “prohibiciones” entre los hombres son las que han limitado el verdadero concepto de la religión y la ciencia. Los “religiosos” y los “científicos” sólo se han dedicado ha promover dogmas, reglas y prohibiciones que afectan la religión y la ciencia, limitando el campo de acción de ambos. Este es el motivo por el cuál hay tantos grupos y organizaciones religiosas y tantas diferencias en el pensar científico y la inestabilidad de las personas en sus creencias, buscando la luz de la verdad y el conocimiento exacto. Las prohibiciones son el medio utilizado por grupos elitistas para preservar su hegemonía sobre los demás como resultado de su arrogancia (sobrevaloración de las virtudes y negación de los defectos.)
Ifá condena a los “seguidores de hombres y no de Ifá” (Ogbe-Weyin, Ogundá Bedé) y pide cuenta a aquellos que tenemos la responsabilidad de enà tìte (grabar firmemente, enseñar a través de la palabra) sobre las personas, cuando enseñamos cosas erroneas como si fueran dictadas por el todopoderoso a través de Ifá.
Las historias de Ifá son en su mayoría parábolas, metáforas, que requieren interpretación para su entendimiento y aplicación. Estas interpretaciones no pueden ser literales, pues como su nombre lo indica, las parábolas o metáforas son representaciones o imágenes literarias que encierran conceptos y enseñanzas prácticas y significados escondidos (awo). A esto en la psicología se le llama la metáfora conceptual. Pongamos por ejemplo la frase “el fuego de sus caricias,” Sabemos que las caricias no producen fuego, pero en esta ocasión se refiere a la pasión con que la persona acaricia o la pasión que despierta sus caracias en la otra persona acariciada. Este significado conceptual es la verdadera naturaleza de los “secretos” de Ifá que vibran en la dimension supramental. Esta es la region que según el Dr. Amit Goswami, pionero de la Medicina Integrativa y autor de la teoría de la Causación Vertical Descendente, los arquetipos, cuerpo de leyes y principios que rigen el universo, existen no-locales, es decir, sin necesidad de señales y con efecto instantaneo en la distancia. El Babalawo o padre de estos secretos, como lo indica el significado de este título, está compulsado a investigar. La religión al citar las historias de Ifá, no da significado o el porqué de las cosas, sólo describe los eventos o contextos. Describir algo, no es el porqué de ese algo. El porqué es el verdadero discernimiento y entendimiento del concepto “escondido” en lo descrito. Epistemológicamente (la ciencia del conocimiento), la religión sólo alcanza el “qué” descrito pero no el “porqué”. Pongamos este ejemplo de la historia del signo Edigbere (Odi-Ogbè), cuando Sangó venció a sus enemigos con sólo salir tocando el tambor. La descripción de esta historia nos indica “qué” hacer para resolver una dificultad (dar un toque de tambor) pero no nos dice “porqué” cuando tocamos tambor vencemos las dificultades; qué secreto conceptual existe detrás de esta acción; qué representa Sangó en nuestras vidas que hace posible que imitar su procedimiento nos traiga beneficios. Qué representa el tambor que trae consigo soluciones y cómo. Información detalladas sobre este tema la divulgaremos en la segunda parte de este escrito. Nuestros ancestros en los paises de la diáspora, quienes algunos vinieron y vivieron bajo el yugo esclavista y otros que fueron sus descendientes, desarrollaron conceptos e interpretaciones al alcance de la información disponible en su época, que en una cantidad importante estuvieron saturadas de buenas enseñanzas y soluciones prácticas que han sido bases sólidas de nuestro quehacer diario exitoso. Negarlo, solo sería una muestra de arrogancia, petulancia e ingratitud. Pero por otra parte, ya no estamos en esa época de restricciones y limitaciones mentales intelectuales. Esta nueva era de información ha arrojado luces que han ampliado nuestra visión sobre estas prácticas y en algunos aspectos hemos tenido que hacer algunas correcciones de interpretación. No hacerlo y aferrarnos a creencias que ya no hayan apoyo ni validez epistemológica en estas nuevas ciencias e informaciones, solamente nos convertiría en fanáticos como lo expresa el signo Otura Tijú: “El sabio sabe lo que pasa y calla, el estúpido siente, pero no entiende.” El verdadero practicante de Ifá se espera que sea un sabio que evita caer en el bochorno (tijú) que produce la ignorancia.

      La historia está saturada de episodios donde importantes hombres quienes fueron aportadores de valiosos descubrimientos para la posteridad, tuvieron que enfrentar la resistencia hostil de su época. Galileo Galilei, Copérnico y Albert Einstein se encuentran entre ellos. En el momento que Einstein surgió con su famosa teoría de la relatividad, Isaac Newton era considerado casi un dios. El hacer modificaciones a las ideas de Newton era una hazaña gigante y arriezgada, que sólo podía triunfar con la fuerza de las evidencias irrefutables, y aunque tomó tiempo trascendió. Ahora Einstein sigue siendo el hombre más importante en la ciencia aunque este muerto. Estos ejemplos se traspolan a cualquier esfera del quehacer humano, pero sobre todo en el área religiosa donde mas oposición se encuentra para cualquier nuevo entendimiento, porque este camino esta empedrado con muchos prejuicios, a partir que no es común que la ciencia se utilice para explicar lo que siempre se creyó ser solo una questión de fé y además nunca se tuvo en cuenta que la fé estaba basada en evidencias. Ese capítulo  estaba reservado para la ciencia.

      El Dr. Paul Drouin, M.D. y NMD. fundador de la International Quantum University for the Integrative Medicine (Universidad Internacional Cuántica para la Medicina Integrativa) provee en su libro Creative Integrative Medicine (La medicina Integrativa Creativa), un amplio espectro que explica Cómo la nueva Física Cuántica reconcilia no sólo la religión con la ciencia, sino también reune los argumentos que crean el puente entre todos los sistemas de creencias, y por supuesto Ifá no está excluido. Por otra parte el Doctor Amit Gosuami, quien es profesor de esta Universidad, teórico de la Física cuántica y creador de la medicina Integrativa, nos equipa con una nueva explicación del nivel causal de la vida y el proceso de sanación que ilustra clara y científicamente como el toque de tambor y baile para los Orisa, cobra un nuevo enfoque en los procesos terapéuticos del humano.

      La medicina convencional siempre predicó que la dirección de cura y atención de la salud estaba basada en una dirección que iba desde las partículas más elementales, como lo son electrones, protons, neutrons, etc, para formar átomos y que estos átomos formaban moléculas y que estas moléculas formaban células, entre estas células se encontraban las neuronas que a su vez formaban el cerebro y el cerebro con su trabajo formaba la mente y la conciencia. Pero este enfoque reduccionista-materialista (todo el proceso se reduce a la materia como la base de la vida) de la biología molecular en nuestros días, se halló frente al abismo sin respuesta de cómo la materia y sus elementos químicos podía crear conciencia y aunque esta teoría es insuficiente y carece de apoyo científico, aún se sigue enseñando en las universidades de prestigio y se usa como fuente en el desarrollo de la medicina y la biología. Pero la Física cuántica nos alimenta con las evidencias científicas que cambia la dirección de la enseñanza y base de la nueva biología y la salud del hombre. Marx Planck en los años 20s, traspoló el término latino quantum (cantidad) con un nuevo significado de cantidad discreta a la Física en sus tiempos, para explicar la cantidad menor de energía que podía existir en forma indivisible y enseñar que el universo estaba formado por estas cantidades discretas de energías. Para entender este concepto pongamos este ejemplo: el centavo, es la menor cantidad de valor que podemos encontrar en la moneda, no existe ½ centavo. Esta cantidad de energía (cuanta) que no se puede dividir, existe como onda y partícula a la vez. Imagine las ondas que se forman en el agua cuando usted tira una piedra en un lago o estanque, de esta misma manera se expande las energias constantemente en el universo y al mismo tiempo estan en todos los lugares como las señales de radio y televisión que estan en todas las casas al mismo tiempo. No pretendemos dar clases de Física cuántica en estos escritos, solamente hablamos de algunos conceptos para que se pueda entender el trabajo de Ifá y los Orisa con respecto a la solución de nuestros problemas y el trabajo terapéutico del tambor y su baile. Estas ondas de energías de la cual hablamos anteriormente, se esparcen como ondas de posibilidades y dejan de ser ondas para convertirse en partículas o realidad, cuando las medimos u observamos. Este proceso se le conoce como collapsar la onda, es decir escoger una de las tantas posibilidades. Ejemplo: todos los canales de televisión con sus programas, existen en todas las casas en formas de ondas, que cuando usted utiliza su control las convierte en imagen y en voz en la pantalla de la television. Nosotros somos una imagen de la conciencia mayor, Òlódùmarè, al igual que los Orisa también lo son. A esta conciencia superior Dr. Goswami la identifica como el terreno de toda existencia. Aquí en esta dimensión todo existe en forma de ondas de posibilidades, le sigue en forma descendente la dimension supramental, donde los arquetipos , leyes y principios del universo, existen también en forma de ondas de posibilidades, la siguiente dimension en descenso es la mental, donde los arquetipos leyes y principios guian el movimiento de los significados mentales y a su vez son representados en el cerebro, le sigue la dimensión del cuerpo vital, donde los arquetipos se manifiesta en forma de fotocopia o programa de los movimientos de la energía como sentimientos y emociones que se manifiestan finalmente en los órganos y cuerpo físico como sensaciones. Este modelo causal se manifiesta de la siguiente manera en el trabajo de los Orisa: Ifá con su cuerpo de leyes, principios y arquetipos que rigen la vida, nos dice a nosotros cual de las posibilidades estamos escogiendo o colapsando, basado en el significado que tenemos de esas leyes y principios en nuestra mente, y cómo las estamos representando en nuestro cerebro. Estas posibilidades son los iré y osogbo. Cuando se nos indica dar un tambor es porque los orisa que existen en forma de ondas energéticas, se encargarán de transmitirnos su energías en forma de la luz y el sonido, esto se hace siguiendo esta dirección causal vertical que explicamos anteriormente, pero expresado en forma precisa en el cuerpo vital y en el cuerpo físico, para corregir los desbalances energéticos que hemos colapsado por causa de significados erroneous de las instrucciones de Ifá. Estos significados erroneos, crean memorias en el cuerpo mental y se representan en nuestro cerebro de formas erroneas, causando un plan o fotocopia defectuosa en nuestro cuerpo vital y finalmente se siente en el cuerpo físico como síntomas y enfermedades, o en otros aspectos de nuestras vidas como pérdidas, tragedias, conflictos etc. Cada Orisa posee un color que representa un nivel de energía, también poseen un canto y un baile representativos de su frequencia de energía. Todas estas frequencias estan representadas en la acción de nuestras células para hacer su trabajo que se manifiesta en salud (balance) y vida física. Cuando cantamos, y bailamos estamos sintonizándonos con los Orisa, de la misma manera que sintonizamos los canales de televisión o las emisoras de radio. Esto en la medicina integrativa se le conoce como medicina complementaria o terapias complementarias, que balancean nuestro nivel físico, emocional y mental, como lo hacen la meditación, la acunpuntura, los masajes terapéuticos y los ejercicios físicos etc. cuales estan probados en su validez científica y pueden eliminar cualquier enfermedad o síntoma. Esto es un derecho y oportunidad que no contiene veto para alguien o para un grupo específico. Es un derecho y oportunidad que nos ofrece Ifá para todos. No existe historia de Ifá que sustente la idea de que los Babalawo no pueden disfrutar de estas terapias. Estas son criterios que no están fundamentados en Ifá. Si existe algun fundamento es para probar lo contrario. Algunos sacerdotes “dicen” que el Babalawo baila con la muerte cuando están frente a los tambores batá de fundamento. ¿Por qué? Otros dicen que el último baile del Babalawo fue con la muerte. ¿Por qué? En las historias de Ifá, el baile se utiliza como forma de expresar interacción, pero la interacción con la muerte que expresan signos como lo son Ogbefun, Ejiogbe, Osa Meji etc. se revela el poder de Orúnmila sobre la muerte en estas interacciones o bailes y los babalawo como adiestrados en los secretos de los arquetipos, leyes y principios de Ifá heredó ese poder o secreto, y es por eso que puede salvar a la humanidad. Una de las formas de salvar a la humanidad y salvarse a si mismo es através de la terapia del baile y cantos para los Orisa. Además ya aprendimos que tanto el canto como el baile son forma de resonancia con las energías con los Orisa, entonces ¿Por qué el Babalawo puede cantar y no bailar, si ambos son formas de colapsos de energias o formas de sintonía? El signo Osa L’Ogbè jo aun nos arroja mas evidencias de la importancia del baile para vencer la muerte. El nombre de este signo proviene del siguiente significado: Osa lu (tocar un ilu o tambor) Ogbè jo (bailar). Osa se describe como el mundo de los espíritu o lo que és la dimension spiritual, donde vibra Ifá y los Orisa, y Ogbè tiene el significado de Cabeza pero no con el sentido físico sino como primero o regente, de manera que podemos decir que el universo espiritual de Ifá toca o marca el ritmo que debe regir nuestras vidas. En esta historia el personaje Ajabe iba a ser iniciado como Babalawo o sacerdote de Ifá cuando al entrar al Igbodu o salón de terapia, murió antes de ser iniciado. Entonces los babalawos recitaron el encantamiento que entre otras cosas expresaba que él no podia morir antes de ser iniciado, porque los babalawo no podían cargar el féretro de nadie que no fuera iniciado.  Además, le expresaron que de la misma forma que la carnera, la chiva y la gallina tenían su prole y se ponían de pie el mismo día, asi el tenía que levantarse de la muerte (Ajabe a dide o!). Después de este encantamiento, Ajabe, resucitó. Esta historia nos enseña que el si hay alguna interacción con el baile (jo)frente a la muerte, es para vencerla y no para perjudicarse. Espero que esta información nos deje el claro mensaje que tenemos que crecer en conocimiento, para ampliar el nivel de significado e interpretación que nos hace transcender en el entendimiento y la sabiduría de Ifá. BENDICIONES A TODOS.

Fuente Dr Luciano Pulido

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