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Èjìogbè (Ogbe Meji)

I  I

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Èjìogbè

 

El Odù Èjìogbè habla de luz, bienestar, victoria sobre los enemigos, despertares espirituales, vida larga y paz.

Èjìogbè es el odù más importante. Simboliza el principio masculino y es considerado como el padre de los odùs. En el orden arreglado de Õrúnmilà, Èjìogbè ocupa la primera posición.

En Èjìogbè, los dos lados del odù son idénticos: Ogbè esta en ambos lados, derecha e izquierda. El odù debería llamarse “Ogbemëjì,” pero ero es universalmente conocido como Èjìogbè porque eji también significa “dos.” Hay un equilibrio de fuerzas en Èjìogbè, lo cual es siempre un buen nombre.

Durante una sesión de adivinación, el cliente para quien Èjìogbè es adivinado, esta buscando paz y prosperidad. El cliente ha consultado Ìfá porque el o ella quiere hijos o desea embarcar en un nuevo proyectos. Ìfá dice que si el cliente hace un ofrecimiento, todas las demandas del cliente serán encontradas y todas sus empresas sean exitosas. Sacrificio es necesario para obtener victoria  sobre los enemigos que puedan estar bloqueando al cliente. Si el o ella han estado trabajando sin progreso o negociando sin un beneficio, Ìfá predica vida larga con tal de que cliente cuide bien de su salud.

Personas encarnadas por el Odù Èjìogbè siempre deben consultar al oráculo de Ìfá antes de hacer cualquier decisión en la vida.

 

1-1

Ôwö’ t’ara.Çsê t’ara.Ôtaratara lo dífá f’Çlçrçmojú ti iÿe Iyá.Àgbônnìrègún.Wön ni ki ó rú:

Aabo adiyç méjì, çiyçlé méjì ati Alesan mégbêrìndilogún owó.Kiófibô Ìfá ômô rê.

Wón ni: Uwa rê a s’uré

Ó gbö ó rú.

 

La mano pertenece al cuerpo,  Los pies pertenecen al cuerpo,  Ôtaratara adivino a los oráculos de Ìfá para Çlçrçmojú, La madre de Àgbônnìrègún Le fue pedido sacrificar dos gallinos, dos pichones y 3200 cauris, Para ser usados a apaciguar el Ìfá de su hijo. Dijeron que su vida seria prospera. Obedeció e hizo el sacrificio.

Ôwö’ t’ara Çsê t’ara y Ôtaratara son los nombres de los tres adivinadores quienes consultaron el oráculo de Ìfá para Eleremoju, la madre de Àgbônnìrègún (uno de los títulos de alabanza de Õrúnmilà). Eleremoju fue afrontado con problemas. Ella estuvo de acuerdo a sacrificar y apaciguar el Ìfá (Ìfá ikin-16 nueces de palma) de su hijo. Se volvió prospera porque sacrifico las cosas que Ìfá prescribió.

El sacrificio juega un papel principal en el sistema Yoruba de creer y de religión tradicional. En orden para vivir mucho y pacíficamente en la tierra, los seres humanos son esperados a realizar sacrificios necesarios que atrajeran la buena fortuna y prevenir el infortunio.

 

 

1-2

Òtítöl’omfi-ntç’le-iÿa lo dífá f’ Çlçrçmojú Tínÿe Ìyà Àgbônnìrègún Ìfá ni: Ikin ômô ni rë ni yoo gbe e Nitorí naa ki ó rú: Eku-awosin, abo adiyç tabi ewúré ati ewé Ìfá (Ewé egbee mêrìndílógún, niki A gbö   sinu omi, kiafi fô òrí on fun çni-ohun Ti a dífá fún).

O gbö ó rú.

 

Òtítöl’omfi-ntç’le-iÿa adivino a Ìfá para Çlçrçmojú  La madre de Àgbônnìrègún. Ìfá dijo que las ikin de su hijo la ayudarían. A ella le fue pedido sacrificar Una rata awosin, una gallina o una cabra hembra, hojas de Ìfá (hojas egbee, 16 por todas, van hacer aplastadas en agua y usadas Para lavar la cabeza del cliente).Ella obedeció e hizo el sacrificio.

Otro adivinador, llamado Òtítöl’omfi-ntç’le-iÿa, también adivino a Ìfá por Eleremoju, la madre de Àgbônnìrègún. Ìfá confirmo que los ikin (nueces de palma sagrada) de su hijo, la ayudarían a ella si continuaba haciendo sacrificios.

Los adivinadores de Ìfá también son herbarios. Son puestos a ser Buenos en la medicina tradicional. Es creído, que todas las plantas, hierbas y hojas en el mundo pertenecen a Ìfá. El conocimiento de sus valores espirituales y medicinas pueden ser encontrados en las enseñanzas de Ìfá. También, en muchas ocasiones, el adivinador de Ìfá prescribe hierbas y plantas para la cura o prevención de enfermedades y de enfermedad. En este verso de odù, las hojas egbee fueron recomendadas para lavar la cabeza (òrí) del cliente, quien es crudo y controla el destino de uno.

 

1-3

Õtótôôtô Õrörôôrö Ôtôtô li ai j’ êjà Õtótô li aijç imumu Torí tiru l’afi nfe Ba’Makin L’o dífá f’Àgbônnìrègún. Wön ni ki o rúbô a rç Ko tilç nimiô iye ômô rê l’ ojú rê ati lehin rê pelu Wön ni ki ó rú Ewúrë ati ewé Ìfá. B’oba rúbô, ki a se ewç Ìfá fu un ki ô Fún àwôn iyàwwo rê jç.

O gbó  ó rú

Ewé Ifé  (lô ewé Yçnmçyçnmç, Àgbônyìn Irugba tabi Ogiri pçlu ìyeré, se wôn pç Pçlu ókun- ômô inú  ewúrë naa ati ohun Ise’bç ti o ku)

Gbe ikoko obe naa siwájú itç-Ìfá Ki àwôn iyàwo rê jçç nibe. Nigbati wôn jçç tan. Wôn (bimô) rô pupô.Õtótôôtô Õrörôôrö

 

Separadamente comemos nueces del suelo Separadamente comemos imumu (nuez especial). Estamos locamente enamorados con Ba’ Makin. Todos adivinaron para Àgbônnìrègún. Dijeron que si el sacrificaba, el seria bendecido con hijos, el no Sabría el numero de sus hijos y después de su vida. A el le fue pedido sacrificar Durante una cabra hembra y hojas de Ìfá. El ofreció el sacrificio, iba a cocinar las hojas para que sus esposa s comieran. Obedeció y sacrifico. Las hojas de Ìfá: Muele Yçnmçyçnmç hojas (àgôpnyìn), irugba, oogiri (condimentos) con clavos y otros condimentos. Cocínalos juntos con las trompas de Falopio de la cabra.Ponga la cazuela de la sopa enfrente del trono de Ìfá y permita que sus esposas s se lo coman allí. Cuando hayan terminado de comérselos, ellas tendrán muchos hijos.

 

Las esposas de Àgbônnìrègún les fue difícil embarazarse y que propusieran hijos. Los cinco adivinadores quienes adivinaron a Ìfá por Àgbônnìrègún enfatizaron la importancia del sacrificio. Dijeron que si accedía a sacrificar, el tendría muchos hijos durante su vida y después de su muerte. También, los adivinos tuvieron que emplear su conocimiento de la medicina tradicional para cocer las hojas àgôpnyìn con las trompas de Falopio de la cabra sacrificada. Esta medicina fue cocinada por las esposas de Àgbônnìrègún antes de que el pudiera tener los hijos predichos por Ìfá.

1-4

Òkùnkùn-birimubirimu li ó dífá f’  Èmunkokunjú.Wôn ni kosi eniti o maa fi oore sç ti ko

Maa fi ibi suu. A niki ó rú Àda ati akasô Ò kô ko rú Èmunkokunjú orukô ti a þpe Àgbê

Gbö  gbö   oore ti Õgêdê se f’Àgbç Ko kun lojú Bibç ni Àgbê bç Õgêdê lorí  nikçhin.

 

Òkùnkùn-birimubirimu adivino Ìfá para Èmunkokunjú. Ellos dijeron que nadie nunca le había hecho una bondad que no pagara con maldad.

Le pedimos sacrificar un sable y una escalera. Rehusó a sacrificar, Èmunkokunjú -el nombre que damos al granjero. Todas las cosas buenas Õgêdê (el plátano) proveo por los granjeros que no fueron apreciados. Los granjeros decapitaron a Õgêdê al final.

Ìfá a menudo habla en parábolas. Este cuento representa una relación entre el plátano (Õgêdê), personificado como alguien que era bondadoso con el granjero (Àgbê)  ingrato que regreso bondad con maldad. No importa que tan grande sea una relación, el plátano es destruido al final.

En tiempos antiguos, cualquiera que fuera encarnado por este odù, podía ser decapitado al final de su vida en la tierra. En tiempos modernos, se refiere más a “perder la cabeza” y pagando un gran costo.

 

ÈJIOGBÈ

Ogbe es una manifestación de luz pura. Es la expansión de luz de un origen hacia fuera. En términos prácticos, es un movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbe como una expresión de crecimiento espiritual, representa una alineación perfecta con el destino.

 

Ifá enseña que cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el ciclo de reencarnación (atúnwa). Ifá enseña que si una persona vive en armonía con su destino, la Naturaleza proveerá una bendición de larga vida, abundancia y familia. Fallar vivir en armonía con el destino, genera enfermedad, pobreza y soledad.

 

Ifá enseña que si una persona está insegura acerca de su destino, debe vivir en alineación con los principios de un buen carácter porque se cree que todos somos hereditariamente buenos. Cuando una persona está en alineación perfecta con su destino, el problema más inminente es la posibilidad de moverse fuera de alineación.

 

Cuando Ogbe aparece, trae una admonición para quedarse vigilando en el proceso de que se manifieste el buen carácter. La manifestación negativa de Ogbe en términos personales es la arrogancia.

 

FRASE CLAVE: Ogbe crea un camino abierto.

No hay un lugar en la tierra donde pueda ir que no encuentre la felicidad, consultado por Ifá para Òdùnkún (camote) en el día en que realizaría un viaje a la tierra de Iÿu (ñame) y àgbàdo (maíz).Ifá aconsejo a Òdùnkún hacer çbô ,para que su vida fuera mas dulce que la de Iÿu y àgbàdo. Iÿu y àgbàdo fueron probados por las personas de la tierra y no fueron tan dulces como Òdùnkún.

Fue en ese día que Òdùnkún bailo y canto por la felicidad, diciendo que el haría çbô, una y otra vez. Ifa aconsejo que no hubiera valor en repetir el çbô. Òdùnkún canto y. bailo en alabanza del awo, mientras el awo alabo a Ifá, mientras Ifá alabo a Olódùmarè. Cuando Òdùnkún empezó a cantar, Èÿú  puso una canción en la boca de Òdùnkún.

Òdùnkún empezó a cantar:

 

Ayé Sènrën ti dun, o dun ju oyin lô.Ayé Sènrën ti dun, o dun ju oyin lô. Òríÿà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun.Òríÿà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun.

Vida de camote, más dulce que la miel.Vida de camote, más dulce que la miel.Inmortales dejen que mi vida sea dulce, Aláyun Gbáláyun.Inmortales dejen que mi vida sea dulce, Aláyun Gbáláyun.

 

Comentario:

Ifá dice que esta persona esta a punto de irse de viaje .Ifá dice que habrá una bendición de vida larga, abundancia e hijos. Ifá dice que la estrella de esta persona brillara encima de todos los otros quienes sean encontrados en el viaje. Ifá dice que esta persona debe comer camotes como medicina para la buena fortuna.

 

Etutu (Ofrecimiento); 4 çiyçlé (pichón) ,4 akukô (gallo) ,1 epo (aceite de palma) ,1 plato blanco, 4 çkô (harina de maíz), aadun (harina maíz con epo) y muchas cosas dulces (miel, azúcar, dulces) y 25 nairas (dinero), ofrecidos a Ôbàtálà y a Ògún.

 

Acogí l’apa se amarro a si mismo con una cuerda, consultando a Ifá para las calumnias en el hogar, la calumnia afuera en la calle y Õrúnmìlà en el día en el que dijeron a todos que debían hacer çbô adentro del hogar y afuera en la calle. La calumnia en el hogar y la calumnia afuera en la calle se rehusaron hacer çbô. Õrúnmìlà hizo çbô y fue victorioso sobre sus enemigos en su casa y sobre sus enemigos afuera en la calle. Õrúnmìlà estaba muy feliz, mientras Ifá alabo a Olódùmarè. Cuando Õrúnmìlà empezó a cantar, Èÿú puso una canción en su boca. Õrúnmìlà canto:

 

Elénìní Ilé, Elenini òde o.Elénìní Ilé, Elenini òde o.Kini m ora lôwô  yin.Elénìní Ilé, Elenini òde o

Calumnia en el hogar. Calumnia afuera en la calle.Calumnia en el hogar. Calumnia afuera en la calle.

Que te compre? Calumnia en el hogar. Calumnia afuera en la calle.

 

Comentario:

Ifá dice que los inmortales insisten en la justicia. Ifá dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia. Ifá dice que hay mucha gente diciendo cosas calumniadoras a cerca de esta persona, en el hogar y en el trabajo. Ifa dice que esta persona se sobrepondrá a sus enemigos. Ifa dice que esta persona debe adorar a Ifá.

 

Etutu (Ofrecimiento); 3 çiyçlé (pichón) ,1 epo (aceite de palma) ,1 plato blanco, 3 çkô (harina de maíz), y 16 nairas (dinero), ofrecidos a Ôbàtálà y a Ògún.

 

Éèwõ (tabú) nueces molidas, hongos y ropa negra.

 

Una calabaza de agua fría es requerida. Nosotros entraremos a raudales con la sal; nosotros también rebanaremos el ochra en él. Nosotros marcaremos Eji Ogbè3 en el polvo del adivinador; nosotros agregaremos que los adivinadores también empolvan al agua. La persona para quien esta figura fue lanzada beberá del agua, y nadie más que los deseos también pueden beber de él. Después nosotros verteremos que cualquier cosa se sale a la base de Èÿù. Ìfá  dice que el por hijo para quien nosotros lanzamos esta figura quiere un hechizo respiratorio; él conseguirá un hechizo respiratorio, y ganará el honor.4  (“Hin” representa el sonido de exhalar el aire como suspirando.)

1.9 El Ponripon shigidi “el adivinador dentro del bosque, “Ogogorô” el adivinador de Ijamg, 2 y “Si un amigo es sumamente estimado, él está como el niño de la propia madre” de uno era los unos que lanzaron Ìfá  para Õrúnmilà cuando él iba a favorecer Èsù. “Ésos que favorecen Èsù no son “Èsù, usted es el que yô voy “Ésos que favorecen Èsù no son “Èsù, usted es el que yô voy “Ésos que favorecen Èsù  no son “Èsù, usted es el que yô voy  preocupado por la necesidad de dinero; para favorecer.  Preocupado por la necesidad de esposas;  para favorecer.  Preocupado por la necesidad de niños; para favorecer.” Nosotros mataremos un gallo rasgándolo abra al pecho. Nosotros romperemos abierto un caracol y entraremos a raudales lo y aceite de la palma en el gallo. Nosotros lo llevaremos a la base de Èsù. Ìfá  dice que esta persona desea hacer una nueva amistad; el nuevo amigo es de beneficio a el.3   (Shigidi aquí es el alguna cosa muy peligroso, pero no es la imagen de Èsù)

 

1.10 “Debido a los ñames golpeados los dedos desarrollan las jorobas; 1 que el dedo pulgar atrás hendido fue el que lanzó Ìfá  para Õrúnmilà cuando él estaba enamorado de la Tierra, el niño de “El uno con el vestido” agradable. Ellos dijeron que Õrúnmilà debe sacrificar una rata, un chelín tres centavo, y dos gallinas para que él pudiera casarse. Nosotros ataremos cualquier amable de cuentas sobre la cintura de la rata; nosotros tomaremos la rata y lo pegaremos en el ground3 dentro del bosque. Õrúnmilà sacrificó.  

La tierra era la hija del rey. Ella llevó doscientas telas sobre su cintura, y ella dijo que ella se casaría a cualquiera que vio sus nalgas desnudas. En la mañana del día después de que Õrúnmilà había pegado la rata en la tierra, la Tierra entró en el bosque para defecar. Èÿù  aplaudió con sus manos4 y la ratas vinieron a la vida, y las cuentas que Õrúnmilà había atado sobre su cintura se volvieron los segi cuentas.5 Cuando la Tierra vio la rata con el scgi adorna con cuentas en su cintura, ella empezó a cazarlo sobre. Cuando ella lo cazó, todos los doscientos de las telas se cayeron de su cintura, y ella estaba desnuda. Al mismo tiempo Õrúnmilà vino a examinar su sacrificio, y él se encontró Tierra que corre alrededor desnudo. Cuando la Tierra vio Õrúnmilà, ella dijo, “Eso lo hace!” Ella dijo que ella había estado de acuerdo en casarse a cualquiera que vio sus nalgas desnudas. Así que la Tierra se volvió la esposa de Õrúnmilà; Õrúnmilà trajo todas sus posesiones a su casa, y la Tierra se estableció con él. Cuando Õrúnmilà se había casado la Tierra, él empezó a cantar y bailar, mientras regocijando:  

“Nosotros capturamos la Tierra;  

“Nosotros nunca la dejaremos, oh, ay, el ay. 6  Ìfá  dice que nosotros encontraremos a una mujer para casarse, y que a través de ella nosotros recibiremos una bendición. La mujer nos traerá doscientos de cada tipo de telas.7  1.11 “Ejinrinr1 extiende y cobertores hasta que entre que el pueblo” fue el que lanzó Ìfá  para Õrúnmilà cuando él iba casarse Estrecho, el niño de la Diosa del Mar. Ellos dijeron que Õrúnmilà debe sacrificar dos gallos, una gallina, una rata, un peces, dos las bolsas, 2 y tres chelines para que él pudiera casarse… El hizo el sacrificio. Cuando Õrúnmilà fue a la Diosa del Mar’ la casa, él tomó dos bolsas con él. Cuando él llegó, Èÿù  pestañeó su ôjôs3 a él, haciéndolo muy guapo. Cuando Estrecho vio Õrúnmilà, ella dijo que él fue el uno que ella se casaría. La Diosa del Mar dijo que todas las Cuatrocientas Deidades habían querido Estrecho, pero ella se los había negado a; ¿dónde Õrúnmilà podrían tomar entonces Estreche para escapar su enojo? Õrúnmilà dijo que él se la llevaría. Entonces la Diosa del Mar empezó a ser hospitalario a Õrúnmilà. Ella dijo que todas las Cuatrocientas Deidades habían querido casarse Estrecho; pero finalmente ella había encontrado a alguien ella estaba deseosa casarse.  

Cuando la Cuatrocientos sierra de Deidades que Õrúnmilà amado Estrecho, ellos estaban enfadados; ellos se prepararon y excavaron un hoyo en el lado correcto; ellos excavaron un abismo en el lado izquierdo; y delante ellos un agujero excavó tan profundo como el cielo es alto.  

Cuando Êÿú vio esto, él tomó los dos gallos que Õrúnmilà había sacrificado. Él tiró uno en el hoyo en el derecho, y cerró; él tiró el otro en el abismo en la izquierda, y cerró; él tiró el hen4 en el agujero delante que era tan profundo como el cielo es alto, y cerró. Las Cuatrocientas Deidades tenían listo, les fue dicho a los barqueros que Õrúnmilà tenía que cruzar el rió, que una mujer debe venir a ellos, ellos no deben transportarla. Cuando Õrúnmilà estaba acercándose a los barqueros, él puso a su esposa, Estreche, dentro de una bolsa y él puso la otra bolsa encima de su cabeza. Él la ató a, y la llevó. Cuando él vino al río, el barquero no supo que éste era el adivinador de quien las Cuatrocientas Deidades habían hablado, y él los remó por el río. Cuando Õrúnmilà llegó al mercado en Ìfá, él soltó las bolsas y los desató; y su esposa salió. Todas las Cuatrocientas Deidades fueron defraudadas y ellos estaban enfadados; pero Õrúnmilà estaba bailando y estaba regocijando.

Ìfá  dice que nosotros nos casaremos. Todos intentaremos detenernos, y ellos conspirarán contra nosotros; pero nosotros no debemos tener miedo. Nosotros nos casaremos.  

1.12 “Él se pierde a nosotros a través de la muerte, es un lamento lleno de dolor; Yô caminaré, mientras hablaba conmigo en un Gato del voz muy bajo el uno es que los vestidos de moda con la ropa”2 el uno estaba que lanzó Ìfá  porque “Él esparce la suciedad con los pies” muy largos. 3 que Ellos preguntaron, él “va a tomar a una mujer delgada como su esposa? “ Ellos dijeron que sería una pena para él a menos que él sacrificó dieciséis nueces del kola, tres gallinas, unos nuevos platos, 4 negros una nueva calabaza para las bebidas que cubre, y un penique ocho oninis. Él no sacrificó.  

Él tomó a la mujer como su esposa. Después las heridas lo confinaron a su casa, y él se murió. Ìfá  dice que si la persona para quien esta figura fue lanzada no hace un sacrificio, las brujas 5 estropearán algo que él tiene.

Una calabaza de agua fría es requerida. Nosotros entraremos a raudales con la sal; nosotros también rebanaremos el ochra en él. Nosotros marcaremos Eji Ogbè3 en el polvo del adivinador; nosotros agregaremos que los adivinadores también empolvan al agua. La persona para quien esta figura fue lanzada beberá del agua, y nadie más que los deseos también pueden beber de él. Después nosotros verteremos que cualquier cosa se sale a la base de Èÿù. Ìfá dice que el por hijo para quien nosotros lanzamos esta figura quiere un hechizo respiratorio; él conseguirá un hechizo respiratorio, y ganará el honor.4  («Hin» representa el sonido de exhalar el aire como suspirando.)

1.9 El Ponripon shigidi » el adivinador dentro del bosque, «Ogogorô» el adivinador de Ijamg, 2 y «Si un amigo es sumamente estimado, él está como el niño de la propia madre» de uno era los unos que lanzaron Ìfá para Õrúnmilà cuando él iba a favorecer Èÿù. «Ésos que favorecen Èÿù no son «Èÿù, usted es el que yô voy «Ésos que favorecen Èÿù no son «Èÿù, usted es el que yô voy «Ésos que favorecen Èÿù no son «Èÿù, usted es el que yô voy  preocupado por la necesidad de dinero; para favorecer.  Preocupado por la necesidad de esposas;  para favorecer.  Preocupado por la necesidad de niños; para favorecer.» Nosotros mataremos un gallo rasgándolo abra al pecho. Nosotros romperemos abierto un caracol y entraremos a raudales lo y aceite de la palma en el gallo. Nosotros lo llevaremos a la base de Èÿù. Ìfá dice que esta persona desea hacer una nueva amistad; el nuevo amigo es de beneficio a el.3   (Shigidi aquí es el alguna cosa muy peligroso, pero no es la imagen de Èÿù)

 

1.10 «Debido a los ñames golpeados los dedos desarrollan las jorobas; 1 que el dedo pulgar atrás hendido fue el que lanzó Ìfá para Õrúnmilà cuando él estaba enamorado de la Tierra, el niño de «El uno con el vestido» agradable. Ellos dijeron que Õrúnmilà debe sacrificar una rata, un chelín tres centavo, y dos gallinas para que él pudiera casarse. Nosotros ataremos cualquier amable de cuentas sobre la cintura de la rata; nosotros tomaremos la rata y lo pegaremos en el ground3 dentro del bosque. Õrúnmilà sacrificó.  

La tierra era la hija del rey. Ella llevó doscientas telas sobre su cintura, y ella dijo que ella se casaría a cualquiera que vio sus nalgas desnudas. En la mañana del día después de que Õrúnmilà había pegado la rata en la tierra, la Tierra entró en el bosque para defecar. Èÿù aplaudió con sus manos4 y la ratas vinieron a la vida, y las cuentas que Õrúnmilà había atado sobre su cintura se volvieron los segi cuentas.5 Cuando la Tierra vio la rata con el scgi adorna con cuentas en su cintura, ella empezó a cazarlo sobre. Cuando ella lo cazó, todos los doscientos de las telas se cayeron de su cintura, y ella estaba desnuda. Al mismo tiempo Õrúnmilà vino a examinar su sacrificio, y él se encontró Tierra que corre alrededor desnudo. Cuando la Tierra vio Õrúnmilà, ella dijo, «Eso lo hace!» Ella dijo que ella había estado de acuerdo en casarse a cualquiera que vio sus nalgas desnudas. Así que la Tierra se volvió la esposa de Õrúnmilà; Õrúnmilà trajo todas sus posesiones a su casa, y la Tierra se estableció con él. Cuando Õrúnmilà se había casado la tierra, él empezó a cantar y bailar, mientras regocijando:  

«Nosotros capturamos la tierra;  

«Nosotros nunca la dejaremos, oh, ay, el ay. 6  

Ìfá dice que nosotros encontraremos a una mujer para casarse, y que a través de ella nosotros recibiremos una bendición. La mujer nos traerá doscientos de cada tipo de telas.7  

 

1.11 «Ejinrinr1 extiende y cobertores hasta que entre que el pueblo» fue el que lanzó Ìfá para Õrúnmilà cuando él iba casarse Estrecho, el niño de la Diosa del Mar. Ellos dijeron que Õrúnmilà debe sacrificar dos gallos, una gallina, una rata, un peces, dos las bolsas, 2 y tres chelines para que él pudiera casarse… El hizo el sacrificio. Cuando Õrúnmilà fue a la Diosa del Mar’ la casa, él tomó dos bolsas con él. Cuando él llegó, Èÿù pestañeó su ôjôs3 a él, haciéndolo muy guapo. Cuando Estrecho vio Õrúnmilà, ella dijo que él fue el uno que ella se casaría. La Diosa del Mar dijo que todas las Cuatrocientas Deidades habían querido Estrecho, pero ella se los había negado a; ¿dónde Õrúnmilà podrían tomar entonces Estreche para escapar su enojo? Õrúnmilà dijo que él se la llevaría. Entonces la diosa del Mar empezó a ser hospitalario a Õrúnmilà. Ella dijo que todas las Cuatrocientas Deidades habían querido casarse Estrecho; pero finalmente ella había encontrado a alguien ella estaba deseosa casarse.  

Cuando las cuatrocientos de Deidades que Õrúnmilà amado Estrecho, ellos estaban enfadados; ellos se prepararon y excavaron un hoyo en el lado correcto; ellos excavaron un abismo en el lado izquierdo; y delante ellos un agujero excavó tan profundo como el cielo es alto.  

Cuando Êÿú vio esto, él tomó los dos gallos que Õrúnmilà había sacrificado. Él tiró uno en el hoyo en el derecho, y cerró; él tiró el otro en el abismo en la izquierda, y cerró; él tiró el hen4 en el agujero delante que era tan profundo como el cielo es alto, y cerró. Las Cuatrocientas Deidades tenían listo, les fue dicho a los barqueros que Õrúnmilà tenía que cruzar el rió, que una mujer debe venir a ellos, ellos no deben transportarla. Cuando Õrúnmilà estaba acercándose a los barqueros, él puso a su esposa, Estreche, dentro de una bolsa y él puso la otra bolsa encima de su cabeza. Él la ató a, y la llevó. Cuando él vino al río, el barquero no supo que éste era el adivinador de quien las Cuatrocientas Deidades habían hablado, y él los remó por el río. Cuando Õrúnmilà llegó al mercado en Ìfá, él soltó las bolsas y los desató; y su esposa salió. Todas las Cuatrocientas Deidades fueron defraudadas y ellos estaban enfadados; pero Õrúnmilà estaba bailando y estaba regocijando.

Ìfá dice que nosotros nos casaremos. Todos intentaremos detenernos, y ellos conspirarán contra nosotros; pero nosotros no debemos tener miedo. Nosotros nos casaremos.  

1.12 «Él se pierde a nosotros a través de la muerte, es un lamento lleno de dolor; Yô caminaré, mientras hablaba conmigo en un Gato del voz muy bajo el uno es que los vestidos de moda con la ropa»2 el uno estaba que lanzó Ìfá porque «Él esparce la suciedad con los pies» muy largos. 3 que Ellos preguntaron, él «va a tomar a una mujer delgada como su esposa? » Ellos dijeron que sería una pena para él a menos que él sacrificó dieciséis nueces del kola, tres gallinas, unos nuevos platos, 4 negros una nueva calabaza para las bebidas que cubre, y un penique ocho oninis. Él no sacrificó.  

Él tomó a la mujer como su esposa. Después las heridas lo confinaron a su casa, y él se murió. Ìfá dice que si la persona para quien esta figura fue lanzada no hace un sacrificio, las brujas 5 estropearán algo que él tiene.

BABA EJIOGBE

OMONIGHOROGBO (nombre celestial)

   +

    II

    II

    II

    II

ORÍKÌ EJIOGBE

Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe.

Mo be yin, kiegbe mi ki’mi niyi, ki e egbe mi ki’mi n’ola, ifakifa kiini’yi koja Ejiogbe.

Ejiogbe ni Baba – gbogbo won.

Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘ mi n’ija, kiegbe mi leke ota. Ki nle ‘ke odi.

Kiemaa gbe’mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.

Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ase.

ORÍKÌ EJIOGBE

(Invocación para la buena fortuna)

Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe.

Le pido que esté conmigo para que yo pueda tener honor, esté conmigo para que pueda tener respeto, no hay ningún Odun más honorable y respetable que Ejiogbe.

Ejiogbe es el Padre de todos los Odun.

Permita a todos aquéllos que están reunidos en el mundo ayudarme, a través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos. Levante todo el infortunio de mi vida.

Quíteme siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.

Tráigame siempre buena fortuna. Asé.

Dice Ifá que hay que preguntar bien si sus sacrificios llevan o no sangre en Ikin. En la Isefa o Itefa, si dice que no, pues nunca más se le dará sangre a ese Ikin.

Dice Ifa que la mujer que se consulta puede estar en problemas de embarazo y debe hacer sacrificio con 16 igbin, 5 obi abata, miel de abeja, y 1 chivo para Esù, con ekuru y Eko. Cuando la mujer diera a luz a su bebe debe darle una boa a Ifa, y Una chiva. Como ofrenda para que todo sea bueno

Dice Ifa que la persona no debe esconder sus problemas sino que debe confiar en el Babalawo para que así el pueda pedir a Oloddumare por su salud y bienestar, ya que el ser así, lo podría llevar a la tumba. La persona puede estar presentando problemas de salud física y puede encontrar sanación atendiendo a Ori con un Gallo.

Dice Ifa que la persona debe cuidar su boca al hablar ya que le puede causar la muerte por algún mal entendido. Debe la persona sacrificar un Chivo a Esù para evitar algo nefasto.

Dice Ifa que si en el Itefa sale este signo a un hombre alto y oscuro se le pronostica vida larga y triunfo de prosperidad. Pero si sale a uno bajo y blanco pues debe tener que servir mucho a Ori, y a Esù para lograr triunfar en la vida.

Dice Ifa que la persona necesita tener paz y tranquilidad y para lograrlo debe darle 16 Igbin a Ifá. Cuando sale en Itefa se debe dar a Ikin Ifa primeramente Igbin, Rata y Pescado.

Dice Ifa que la persona le gusta mucho hacer caridad y que cuidado por eso la gente le tenga envidia, y que cuando haga algún tipo de trabajo pues debe cobrarlo para no perder el Asé. Debe tener cuidado sus colegas de trabajo le tengan envidia por su buena capacidad laboral.

Dice Ifa que la persona tiene capacidades para hacer sanaciones espirituales muy grandes y que eso le puede traer muchos amigos pero también muchos enemigos. Esta persona debe cobrar sus derechos monetarios por dichas sanaciones, pero si alguien necesita de su ayuda y no tiene como pagar pues esta persona puede hacer caridad, pero si únicamente el paciente de verdad no posee como cancelar sus servicios.

Dice Ifa que si la persona se va a casar con alguien debe lo ideal de ser al color contrario al propio y debe darle un Chivo a Esù para que no haya luego una separación matrimonial.

Dice Ifa que la persona debe tener cuidado la esposa o esposo lo desee envenenar en los alimentos. Y que su pareja no lo quiere. Que sus hijos lo van a ayudar y cuidar. La persona que se le ve este signo es muy probable que tenga que salvar en algún momento a sus padres de algún Gran Peligro.

Dice Ifa que si la mujer que se consulta desea abandonar a su esposo, se le debe aconsejar que no lo haga, porque eso la puede llevar a la muerte, peor aún si su esposo es un Babalawo, le asegura la muerte tanto de ella como la del amante.

Dice Ifa que los hijos de Ejiogbe tienen varios matrimonios. El primero no dura mucho. Es muy normal que el próximo matrimonio sea con un o una poderosa persona que practique cosas paranormales o esotéricas. Los hijos de Ejiogbe deben de ofrecer sacrificio al Ori de su espos@ más antiguo en especial el que vivía en la pobreza con él ya que cuando alcanzo la riqueza no se lo puede dejar abandonado. Pero si el hijo de Ejiogbe fue abandonado por su esposa ésta debe ir a pedir perdón a su antiguo esposo si este estuviera viviendo riquezas, ya que podría ser la muerte para esta mujer, y ella debe hacerle sacrificio a su Ori con un Chivo.

Dice Ifa que la persona desea tener hijos y no puede, y que debe hacer sacrificio y este debe ser dejado en una alcantarilla de agua, para poder gozar de ver a sus hijos, nietos y bisnietos crecer.

Dice Ifa que la muerte lo busca y sus enemigos lo desean destruir. Hay que hacer sacrificio con 1 Gallo, 1 Gallina, 12 cauris, y dinero; además un Chivo para Esù.

Dice Ifa que si la persona desea un gran puesto de dominio sobre otros pues debe hacerle sacrificio a Esù, y hacer un gran banquete a sus mayores de Religión, agasajándolos e invitar también a los subordinados que desea controlar. La persona nunca debe comer Erizo de mar, Puercoespín, Antílope. Y también esta persona tendrá problemas siempre en simpatía con sus superiores.

Dice Ifa que la muerte lo piensa visitar, y debe hacer sacrificio con 200 campanas y 1 Chivo a Esù, luego de preparadas las campanas la persona todas las mañanas las tocará y dirá plegarias agradeciendo la larga vida. Luego de 1 año de esta obra pues la persona debe dar 1 Chivo y 1 Gallo a Esù, y dar a Ikin de ifa 21 Obi Abata, las cuales las romperá encima de Ikin y pedirá diciendo: TODO AQUEL QUE OFRECIERE OBI ABATA A IKIN NO MORIRA TEMPRANAMENTE.

Dice Ifa que si Ejiogbe aparece en una Itefa a una persona de piel blanca o clara, hay que averiguar bien sobre la paternidad real de este en alguno de sus hijos o de su propio padre, ya que puede ser mortal para la criatura que este hombre no lo supiera, y esto no se le puede inculpar ni a Orunmilla ni a Ifa. También que si la persona es baja de estatura no le será fácil prosperar en la vida, solamente puede hacerlo estando encima del ebo.

Pero si la persona es negro o mulato y de gran estatura su prosperidad está garantizada de por vida, lleno de buena fama y prestigio.

La persona no puede hacer trampas en la vida ni jugarle sucio a nadie. En un Itefa siempre que viene Ejiogbe termina con una lluvia la ceremonia.

Dice Ifa que si es bajo el consultante se dedica a la traición y la mala Fe. Teniendo por esto muchos obstáculos en la vida, y debe evitar ese comportamiento para poder ver la luz.

Dice Ifa por Ibi Arun que debe evitar comer Bananos, Antílopes, Puercoespín, Carne de Res, para no sufrir dolencias en el estómago.

Dice Ifa que la persona cuando ayuda lo hace sinceramente, pero cuando lo agreden es muy destructivo y no mide el daño que puede causar. Suele ser muy perseverante e indulgente. Usted debe aprender de las desgracias pasadas ya que eso es demostrar sabiduría.

Dice Ifa en Ibi Ija que hay muchas desavenencias y deben hacer un Gran Ebo dando 7 Perros, 7 Tortugas, 7 Igbin, para liberarse de todos esos conflictos.

De los cuales 2 de cada animal fueron para Ogun, 2 perros y 2 Tortugas para Ozain, 4 Caracoles se le dio a la madre tierra. Los 3 perros restantes se los presenta en el ebo, pero se los dejan sueltos en la calle. Por eso todo hijo natural de Ejiogbe debe tener un perro de mascota.

Dice Ifá que el hijo de Ejiogbe tiene el triunfo asegurado en su vida, pero anualmente debe darle sacrificio a su Orí con un Eja Aro, o pez gato vivo, y junto también con el Babalawo que le realiza el ritual.

Dice Ifa que para prosperar hay que hacer una encantación con Iyerosun y beberlo un poco y colocarlo en incisiones en la cabeza.

Encantación

Una persona agrega lo que ya tiene.

No importa cuánto se muevan los testículos del carnero, ellos nunca se separan del cuerpo. Yo sobreviviré a las frías manos de la muerte.

Una larga discusión lo lleva a uno muy lejos como Ifé.

Yo como fuego, me lo tragaré.

La azada trae al hogar regalos de dentro y fuera de la casa.

Cuando un Babalawo sirve a su Orisa, esto dura 7 días.

Yo prosperaré en la vida igual que en el más allá.

Yo tendré éxitos en la vida y en tiempos venideros.

El AYO solo se juega en su recipiente.

A los reyes de Ara, Ijero, y Benín se le regalan cosas valiosas.

Al finalizar la ceremonia se le dice a la persona: EL PROGRESO Y LOS LOGROS SIEMPRE TE ACOMPAÑARÁN.

Ojo para el Babalawo que hará esta ceremonia, el cual debe recibir un buen pago antes de hacerla y cuando la persona obtenga el triunfo tiene que recibir el 10% de lo que ha ganado Ejiogbe.

Dice Ifá que si la mujer se le presenta este signo y el esposo se ha ido de la casa peleando, ella debe recibirlo con alimentos, y recibirlo dulce y cariñosa, ya que puede llegar con malas artes mágicas que deseen hacerle daño por ser falta de respeto. También hay que preparar esa comida en múltiplo de 5 y colocarlo afuera de su casa para evitar desgracias para esta mujer. Al hacer esto la mujer será perdonada y nada malo sucederá.

Dice Ifá que la persona con este signo no debe fumar, ni consumir alcohol. Tampoco debe hacerse adivinaciones con barajas y por otros medios oraculares que no sean Ifá y los de su consagración en su Templo.

Dice Ifá que su Orí debe ser siempre bien atendido, en especial con un Eja Aro grande y vivo directo a su Orí para prosperar. Por lo menos 1 vez al año. La persona no debe tomar Café, ni consumir ningún tipo de drogas. No debe usar ropas a rayas ni con manchas o colorinches, esto le puede traer la cárcel.

No puede tener 3 espos@s porque es peligroso, puede tener 1, 2, 4, o más. Nunca tener pareja mulata o mestiza, sino de color fijo, Blanco o Negro.

Dice Ifa que el Awo de este signo debe siempre usar en el bolsillo un Opele, y si es de Bagre mejor. También atender siempre a Obatalá.

Dice Ifa que la persona sufre de dolencias en la espalda y sus huesos, también la cintura, y eso es importante que la persona no caiga en Taboo.

Dice Ifá que el Awo de este signo debe recibir todos los ikonos Yorubas, y trabajar mucho Ifa. También se debe preguntar si su Ifa come o no sangre en el momento de la Iniciación, de no ser así pues comería solo Igbin, Epo, Otí, Ori, etc…

Dice Ifá que debe ser muy ordenado, y no perder la calma, ya que hay mucho problema por la envidia que le tienen. No debe tener mal carácter, ya que le puede causar la muerte. No tratar mal a las personas. Siempre tendrá gente vigilando lo que hace usted y su familia. Los vecinos lo vigilan siempre junto con los compañeros de trabajo o estudio. Debe evitar comer cabezas de ningún animal, ni ir a hospitales, o velorios. No debe estar mucho al sol.

Si es mujer es muy fogosa y no lo demuestra. Eso debe de cambiar.

Dice Ifá por ibi Ikú que debe hacer paraldo. Si la paciente es jovencita debe evitar estar con varios novios, eso la perjudicaría mucho.

Debe evolucionar mucho en su espiritualidad. Ya que es bruj@ de nacimiento.

Medicina de Ejiogbe Ofikale Odara:

En la mujer Ejiogbe se prepara resina de pino diluida en agua y se le agrega iyerosun con el signo. Esto se aplica con el dedo medio mano derecha en el clítoris.

Se Reza:

BABA EJIOGBE ALALOKUN MONI LEKUN OKO,

AYA LALA OMODU ABOSHUN OMO ONIKOSHE OISHE KAMU ILEKE OMO LERI ADIFAFUN ALADESHE IMAPAPORO TIMBALORDI AGOGO.

En el hombre para el Okó nunca olvidado: Se prepara una pomada con Ori Shea Butter, Alcanfor, polvos de No me Olvides, Espuela de Caballero, Para mí. Con Iyerosun se pinta: Ogbe Otura, Irosun Ofun, Otura Mejí, Okana Oyekun, Okana Osa, Ejiogbe, se reza otra vez el verso anterior, y se deja ese preparado dentro de Sango. Se lo unta en el glande cuando valla a estar con Obini.

Medicina de prosperidad… darle paloma a la puerta y a Ogun, también darle de comer gallo a la basura y Esù.

SIGNIFICADO DE EJI-OGBE PARA AQUELLOS NACIDOS DE ESTE ODU DURANTE ITELODU O IKOSADAYE.

Eji-Ogbe: Es el más importante y el más extenso de todos los 256 Odun.

Es el Rey de entre todos los Odu. Aquellos nacidos de este Odu son comparados entre Reyes. No es aconsejable para los hijos de Eji-Ogbe que se postren delante de los reyes porque tal gesto probablemente tanga un efecto adverso en ese rey.

Por naturaleza, los hijos de Eji-Ogbe aman llamar la atención. Ellos aman el ser mimado. Ellos se ven a sí mismos como alguien a quien los otros les deben la obligación de hacerlos sentir cómodos.

El éxito de los hijos de Eji-Ogbe es garantizado. Ellos tendrán su casa propia; ellos serán capaces de tener todas esas cosas que hacen a la gente cómoda. Ellos son sin embargo aconsejado a buscar el matrimonio y al negocio de tener hijos temprano en la vida y es esencial que lo hagan. Si esto no es tomado en serio, hay una alta probabilidad de que ellos tengan problemas para tener hijos y pudiesen invertir una gran cantidad recursos en esto para asegurarse de que ellos tengan sus propios hijos durante su tiempo de vida.

Los hijos de Eji-Ogbe son niños Elegbe. Ellos tienen el apoyo de Egbe y de Ifa con respecto a esto. Ellos nacen líderes aun cuando ellos algunas veces les faltan la capacidad de administrar enormes recursos y muchos seguidores. Esto sin embargo, ellos tendrán mucho respeto y honor de cerca y de lejos. Ellos no

morirán jóvenes, ellos usualmente dejan el escenario cuando la ovación es más

alta.

Estos niños tienen una increíble capacidad para superar la adversidad. Para ellos ninguna persona que conspire contra ellos por mucho que se esfuercen tendrá éxito. Para ellos también, nunca es tarde para obtener éxito y reconocimiento en la vida. En donde hay vida, hay esperanza. Cuando hay esperanzas, hay abundantes posibilidades de éxito.

Para tener éxito, de todas maneras, ellos nunca deben de descansar sus metas o estar complacidos hasta que no alcancen el máximo punto en sus elegidas carreras en la vida. Ellos tienen la tendencia de ser fácilmente llevados por los pequeños logros alcanzados. Es por esto que para los hijos de Eji-Ogbe estén constantemente recordándose que no deben de descansar hasta que obtengan el más alto éxito en la vida. Efectivamente, los hijos de Eji-Ogbe pueden volverse muy vagos si ellos no son urgidos al éxito.

Los hijos de Eji-Ogbe tienen la tendencia de asumir ser más sabios que los demás, solo para probar que solo son unos tontos ensangrentados. A la inversa esa que siente que los hijos de Eji-Ogbe son tontos, quienes fácilmente pueden ser llevados a pasear, solo vivirán para arrepentirse de tal suposición.

Existe la tendencia para los hijos de Eji-Ogbe de experimentar terribles pérdidas durante su tiempo de vida. Ellos sin embargo tienen la capacidad y la suerte de volver a levantarse y recuperar todo lo perdido varias veces más. Para ellos mientras hay vida hay esperanza. Mientras haya esperanza, existirán grandes oportunidades.

Los hijos de Eji-Ogbe tienen la suerte de conectarse con los compañeros de sus sueños. Sus esposas son por lo general cariñosas y entendibles. Ellos también cuidan de sus esposas, aun cuando existe la tendencia de parte de ellos a enredarse en relaciones extramaritales.

Estos hijos de Eji-Ogbe deben de ser advertidos en contra de enredarse en actividades escandalosas, las cuales pueden terminar en desgracia y en humillación para ellos. Este consejo es muy importante porque uno difícilmente encuentra a un hijo de Eji-Ogbe quien podría vivir fuera de borda en esta área. Con mucha determinación, sin embargo, ellos podrían ser capaces de ser precavidos ellos mismos.

En completo, los hijos de Eji-Ogbe tienen el potencial de vivir una vida bien y plena y dejar su marca en la historia.

Cuando viene a movimientos, si un hijo de Eji-Ogbe planea viajar a otro lugar por un corto periodo de tiempo, es bueno. Pero si el o ella, planean ir a vivir base permanente, no es aconsejable. Más aún, si los hijos de Eji-Ogbe planean un cambio de trabajo, escuela, cambio de casa, de ambiente, de esposa, la adecuada consultación de Ifa debe de hacerse y todos los ebo necesarios deben de realizarse antes de que se hagan los cambios.

Si los hijos de Eji-Ogbe tienen el don de la mediumnidad, deben tener en cuenta que es una bendición, y saber usarla sin ser juez y verdugo de las personas.

Para los hijos para quienes Eji-Ogbe fue revelado en la ceremonia de Ikosedaye, ningún animal debe de ser sacrificado en la casa de sus padres para la ceremonia de nombramiento del niño- ni pájaro, ni bestia, ni sangre debe de derramarse para la ceremonia de nombramiento. Los padres podrían sin embargo ir a un supermercado y comprar toda la carne en el mercado y usarla para la ceremonia de nombramiento. No hay nada equivocado en esto. Aun más, el niño no debe de ser llevado al mercado hasta que no sea capaz de entrar al mercado por sus propios pies.

En general, el cielo es el comienzo de las oportunidades para los hijos de Eji- Ogbe. Ellos deben ser de todos modos aconsejados de no ser demasiados emotivos o peleadores de casos equivocados.

IRUNMOLE Y ORISAS AFILIADOS A EJI-OGBE

Ejiogbe está afiliado a todo Irunmolè y Orisa. De todas formas, los más prominentes incluyen lo siguiente:

1. Ifa: Para iré en general y especialmente para protección contra muerte prematura.

2. Orí: Para ayuda, logros y éxitos. Es también para la victoria sobre adversarios.

3. Esù: Para iré en general y facilitar que las cosas buenas de la vida vengan hacia los hijos de Ejiogbe.

4. Obatalá: Para progreso, longevidad, comodidad y paz mental

5. Sango: Para hijos, buena esposa y éxito

6. Ogun: Para victoria y dirección

7. Aje (deidad de la riqueza): Para éxito financiero, progreso y para

satisfacción propia.

8. Egbe: Para liderazgo, progreso y buen apoyo. También para larga vida.

9. Oke: Para progreso y larga vida y victoria sobre adversarios

10.Ibeji: Para éxito doble, doble victoria y múltiples nacimientos

TABOOS DE EJI-OGBE

Los taboos de Ejiogbe son tantos que es imposible de evitarlos todos. Consecuentemente, la mayoría de los Babalawos o Iyaonifa usualmente consultan a Ifa sobre cuales deben de ignorar de entre esos taboos. Prominentemente de entre ellos están:

No debe darle sangre a su Ikin de Ifá, sin antes preguntarlo.

No debe de comer chiva para evitar la depresión y la falta de progreso.

No debe de comer aves para evitar ser rechazado por parientes y colegas.

No debe comer maní para evitar la mortalidad de los niños.

No debe de comer hongos.

No debe restregar su cuerpo contra el rocío de la mañana(no debe de ir

afuera muy temprano en la mañana) para evitar que sus sueños no se

cumplan.

Nunca debe de envidiar los logros de otras personas para evitar

calamidades y desastres y evitar repercusiones indeseables.

Nunca debe de estar envuelto en escándalos sexuales, para evitar

desgracia y humillación.

Nunca pensar, planear o hacer mal a otros, para evitar repercusiones

negativas.

Nunca debe de decir mentiras para evitar la ira de las Deidades y la

condenación pública.

Nunca debe de comer serpientes, para evitar ser castigado por sus

semejantes.

Nunca dormir en oscuridad total, para evitar desilusiones y para que

pueda realizar su destino.

Nunca poner trampas para coger animales para evitar que sus ambiciones

no se realicen.

Nunca ser un sastre o usar agujas para evitar ser condenado por sus

semejantes y para evitar la falta de ayuda de sus colegas.

Nunca perseguir la riqueza a costa de los niños para evitar la falta de

ellos.

Nunca debe consumir bebidas alcohólicas, café, y cigarrillos.

Nunca debe consumir ningún tipo de estupefacientes.

POSIBLES NOMBRES PARA LOS HIJOS DE EJI-OGBE. VARONES:

1. Temiloju: Una vida es más importante

2. Abinjo: Un nacimiento único

3. Olameni:Honor es dado al que tiene la presente posición 4. Olorunjinmi: Dios me bendice

5. Okanlawon: Este es especial y diferente

6. Orimidara:MiOriesbueno

7. Ikusegbagbe: La muerte me ha olvidado

8. Ifalolaye: Ifa es dueño del mundo

9. Ifayori: Ifa es excelente

10.Ifatoba: Ifa es grande.

HEMBRAS:

1. Ifagbaye: Ifa es universal

2. Omolaso: Los Niños son las colchas de uno 3. Omoniyi: Los hijos son el prestigio de uno

4. Ejide

5. Orimidara:MiOriesbueno

6. Okemuyiwa: Oke(Deidad) nos ha traído esto

7. Olakiitan: En exhaustivo honor.

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