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Ìrosùn Méjì

I I

I I

II II

II II Ìrosùn Méjì

 

El Odù Ìrosùnméjì habla de personas quienes son siempre populares y los tienen en apreciación por sus amigos.

Ellos necesitan cuidar de su salud, propiciando a sus cabezas (òrí) y ocasionalmente apaciguar el (òsù), o personal de oficina de Ìfá. Si ellos se sienten desanimados o empiezan a perder interés en lo que sea que estén haciendo.

Ìfá debe de ser consultado y apaciguado por ellos. Ìrosùnméjì denota dificultades emocionales y financieras. Pero no importa que tan difícil la vida se vea, el cliente puede prevalecer ofrendo los sacrificios correctos y rehusando a cosechar pensamientos o ideas malas.

Las cosas no están fluyendo rápidamente, requiere mas trabajo que lo normal para lograr cualquier cosa.

Iroÿumëjì  es el quinto odù en el inalterable orden de Õrúnmilà. Llama por reflexiones cuidadosa s acerca que el “Hombre propone, Dios dispone.”.

En el odù Ìrosùnméjì, Ìfá llama por un ritual de familia para hacerlo anualmente. El cliente debe continuar a practicar y también honrar y respetar a los ancestros, particularmente al padre, ya sea vivo o muerto.

 

Esos que nacerán por Ìrosùnméjì deberían de precipitarse lentamente, aprender paciencia y esperar a que los tiempos difíciles desaparezcan. Deberían siempre recordar que ninguna condición es permanente.

El sacrificio apropiado tendrá que ser hecho por una mujer que este ansiosa  de tener un hijo. Ìrosùnméjì dice que ella se embarazara y tendrá un hijo. Este hijo, será un niño, que tendrá que convertirse en un Babaláwo.

 

5-1

Oliyçbç li o dífá fún Iná.Oliyçbç li o dífá fún Çyin.Oliyçbç li o dífá fún Ikô.A Niké ôkôôkan wôn rúbô.Çni (agbafi) ifi ati aÿô afeefee.Ikô niká n lio  gbô ebô ti orú.Nigbati baba wôn kú (Olóye ni baba wôn) Wön fi Iná le’ye Ôjô de o pa a.Wön fi Çyin le’ye.Oyô de o paa bakanna.Wön fi Iná le’ye Nigbati ôjô de Ikô fi çni rê bori .Ôjô da O ka çni rê kuro.Ikô ko kú.

 

Oliyebe adivino Ìfá para Iná (fuego). Oliyebe adivino Ìfá para Çyin (fruta de palma).

Oliyebe adivino Ìfá para Ikô (raffia). Cada uno de ellos le fue pedido sacrificar una estera (çni-ifì) y una tela amarilla. Solo Ikô hizo el sacrificio. Cuando su padre (un jefe) murió, Iná fue instalado como el jefe. La lluvia vino y destruyo a Iná. Çyin fue luego instalado como jefe. La lluvia vino a destruir a Çyin también. Ikô fue finalmente instalado como jefe.

Cuando llovió. Ikô se cubrió con su estera. Cuando la lluvia ceso, Ikô removió la estera  y, como resultado, el no se murió. La lluvia no podía destruir a Ikô (raffia) porque el fue el único entre los tres hermanos que ofrecieron el tapete como sacrificio. Ikô use el tapete como protección en contra de la lluvia. Ikô fue capaz de retener el titulo de su padre por un largo tiempo.

 

5-2

Ôkakàràka-afôwötikú, Idaÿegbçrçgbçrç w’akô.Li o dífá fún Ìrosù .Nigbi Ìrosù mi la bimô.Wön ni akô-ômô li o ma bi yi Nitori  ko ni ri owó fi wo ômô naa,ßùgbön bi o ba ni ki oun (Ìrosù) ri owó

fi wo ômô naa.Ki (Ìrosù) ó wa rúbô ìgbìn méjì,Ò kô, ko rúbô

 

Ôkakàràka-afôwötikú, Idaÿegbçrçgbçrç w’akô Adivino para Ìrosù Cuando iròsùn iba a entregar un hijo. Dijeron que la vida del niño seria dura Y seria difícil hacer dinero para mantener al hijo. Pero si Ìrosù deseaba cambiar la situación, Ìrosù debería sacrificar dos caracoles. Ìrosù rehusó hacer sacrificio. Los hijos de Iroÿumëjì  siempre encontraran la vida difícil porque Ìrosù, en este verso de Odù, rehusó hacer el sacrificio requerido.

 

5-3

Iÿçÿçrç fOgbèÿç’yç li o dífá f’ Akukô Ó gbö ó rú.Wön ni ki o fi fila pupa ti Ôwá lorí rê ÿçbô.Ati ôgbôkànlá owó.Ó kô ko rú I oun ko maa fi fìlà oun ÿçbô.Àwõn Babaláwo ni Ìfá ni: Pipa ni wôn maa paa Akukô-adiç ni ko burú ÿa.

 

Iÿésere fOgbèse’ye adivino Ìfá Para Akukô-el Ó gbö ó rú. (gallo). Le fue pedido ofrecer su gorra roja (peine de gallo) y 2200 cauris como sacrificio. Rehuso a ofrecer su gorra roja. El babaláwo  dijo que el gallo seria matado.

El gallo dijo, “Que así sea. El gallo rehuso a sacrificar su gorra roja porque el había aceptado la muerte como una obligación de vida

 

5-4

Adeÿi li dífá f’Ataparí Ataparí mi la gba fila lôwô Òrìÿà.Wön ni kisi çnti O maa le gba lôwô.Rç ki  çjç ko ma yii ati pe ko maa Ni fila méjì.Nitori naa Ojú a maa pön çinti Ìrosùnméjì Ba bi.

 

Adeÿi adivino Ìfá para Ataparí (cabeza). Ataparí iba a recibir una gorra de Òrìÿà.

Dijeron que ninguno podía arrebatarle su gorra sin derramar sangre; Eso es el porque las personas nacidas por Ìrosùnméjì casi siempre encuentran la vida difícil.

 

ÌROSÙN  MÉJÌ

Ìrosùn es la palabra Yoruba para la sangre de la menstruación. Es en referencia al linaje ancestral. Ìfá enseña que la reencarnación (atúnwa) ocurre más frecuentemente adentro de la familia inmediata de un niño. Ìrosùn en su manifestación positiva, representa el uso efectivo de herencia genética y guía familiar (satisfacción del potencial). La manifestación negativa de Ìrosùn es, ya sea resistencia al soporte ancestral, o denigración propia (resistencia a desarrollar el potencial).

 

FRASE CLAVE: Ìrosùn crea satisfacción del potencial.

 

Su boca su boca consultado de Ìfá para Apçni en el día que el fue amenazado por la boca de las personas del mundo. Ìfá aconsejo a Apçni hacer çbô para evitar la muerte y la destrucción de la boca de las personas del mundo. Apçni hizo çbô. Apçni fue protegido de la muerte y la destrucción causado por las personas del mundo

Apçni estuvo cantando, bailando y alabando al awo, mientras el awo alabo a Ìfá, mientras Ìfá alabo a Olódùmarè. Cuando Apçni empezó a cantar. Eÿu puso una canción en su boca y Apçni canto:

Çnu wôn, enu wôn è le pa Àpéni.Çnu wôn, enu wôn è le pa Àpéni

 

Su boca, su boca no puede matar a Apçni.Su boca, su boca no puede matar a Apçni.

 

Comentario:

Ìfá dice que esta persona debe hacer çbô para su protección, en contra de los enemigos. Ìfá dice que los ofrecimientos deben ser hechos a la familia de Egúngún.

 

Éèwõ (tabú) 4 çiyçlé (pichón), 4 abo adiç (gallina), 1 epo (botella de aceite de palma), Àkàrà (pastel de fríjol), moin-moin (bolas de harina) y 16 naira (dinero), ofrecidas a Òrí y Egúngún.

 

Porôgun igbödu  con una acción inferior consultado por Ìfá para Okansusu  Ìrosù en el día que Okansusu  Ìrosù hizo un viaje al lugar de los ancestros. Ìfá aconsejo a Okansusu Ìrosù hacer çbô para que cuando Okansusu Ìrosù muela ñame, él vera a un niño comérselo. Okansusu  Ìrosù hizo çbô y vio a los niños comerse todo lo que el cocino. Okansusu  Ìrosù empezó a cantar y a bailaron en su boca.  En alabanza al awo, mientras el awo alabo a Ìfá, Ìfá alabo a Olódùmarè. Cuando Okansusu  Ìrosù empezó a cantar, Èÿú puso una canción en su boca. Okansusu  Ìrosù canto:

 

Baba ma jë nkan, ìyán ti mo gún.Baba ma jë nkan, Obè ti mo se.Baba ma jë nkan.

 

Padre no me hagas comer solo, los ñames que he preparado.Padre no me hagas comer solo, la sopa que he preparado.Padre no me hagas comer solo.

 

Comentario:

Ìfá dice que esta persona o alguien cercano  esta buscando niños. Ìfá dice que haga çbô y traerá una bendición de niños.

 

Etutu (Ofrecimiento); ìyán (ñame molido), eba (sopa), cosas dulces ,1 çiyçlé (pichón), 1 abo adiç (gallina), 1 plato blanco, 1 epo (aceite de palma) ,35 nairas (dinero), ofrecido a Òrí y a Egúngún.

 

Éèwõ (tabú)  víbora, ropa roja.

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