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Ogbè Ògúndá

Ogbè Ògúndá

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1.

Ifá dice que el prevé el ire de felicidad y éxitos mundanos  para el cliente  para quien este odú es revelado. Ifa dice que ifa no permita a este cliente dolor de experiencia o desilusión. En esto, ifa dice:

   Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Díá fún won n’Ílalà

Níbi ojú gbé mó Ire.

Traducción:

Un nuevo brote fronda de la palma es recto de la punta base

El fue el de que lanzó ifa para los ciudadanos del pueblo de ílalả

Donde días de ira normalmente el alba.

La gente del pueblo de ílalả se acercado el Babalawo cuyo el seudónimo era “un recientemente la fronda del brote es recta de la punta base” para consultación de ifa. Ellos queriendo determinar si o no del pueblo de ílalả sea un pueblo próspero para todos los ciudadanos. Ellos también quisieron conocer si todos los ciudadanos de ílalả no sufran mucho antes de adquirir toda el ire de vida como un esposo, riqueza, niños, la longevidad y así sucesivamente.

Los Babaláwos informaron que ellos nunca experimentarían dolor en el pueblo de  ílalà. Él dijo que cada mañana cuando ellos se despertaron. Los espíritus responsable para todo el ire de vida convergería para darles cualquier cosa para ellos exigieran. Les pidieron entonces que ofrecieran sacrificio con tres gallos, tres gallinas, tres aves-guinea y dinero. Ellos cumplieron. 

  

Antes de largo, el pueblo de ílalà se puso muy agradable. Todos los ciudadanos estaban contentos y prósperos. Aquéllos en necesidad de dinero se pusieron adinerados, aquéllos en necesidad de un esposo consiguieron convenientes, aquéllos en necesidad de niños pudieron entregar a sus niños sin el problema y ellos vivieron mucho tiempo. Ellos eran toda la danza y cantando y muy feliz. Ellos también estaban alabando su awo

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Díá fún won n’Ílalà

Níbi ojú gbé mó Ire.

Ojú Ire mó mi l´´onìí

Mo lówó lówó

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Ì wo má lawo ojúmó Ire

Ojú Ire mó mi lónìí

Mo láya nílé

   Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

  Ì wo má lawo ojúmó Ire

Ojú Ire mó mi lónìí

Mo bímo lémo

   Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

  Ì wo má lawo ojúmó Ire o

  Ojúmo Ire mó mi lónìí

Mo níre gbogbo

   Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

  Ì wo má lawo ojúmó Ire

Traducción:

Una nueva palma esta derecha de la punta a la base

El fue quien llevo a ifa para los ciudadanos del pueblo de ìlalà

En donde los días de ire usualmente amanecían

El DIA de ire había amanecido para mi hoy

Yo asegura esposo/a

Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ

Tú eres el Awo del amanecer de todo el IRE

Un dia de ire amanece para mi hoy

Doy nacimiento de los hijos sobre los hijos.

Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ

Tú eres el Awo del amanecer de todo el IRE

Un día de ire amanece para mi hoy

Yo aseguro a todo el ire de vida

Tú eres el awo de todo el amanecer de todo ire

Ifa dice que el cliente para quien este odú es revelado nunca experimentara tristeza o desilusión en su vida el o ella deben ser muy trabajadores, pacientes y esperanzados de y todo el ire de vida será de el o de ella.

Ifa dice que con determinación trabajo fuerte o duro, paciencia y oraciones el o ella serán capaces de obtener todas las cosas de la vida, las cuales hacen que la gente ofrezca felicitaciones a los que lo obtienen, riqueza, un esposo/a, niños, coches, cosas, establecer negocios, reputación, popularidad, etc.

2.

Ifá dice que el Orí del cliente para quien este odú es revelado será su mas grande soporte en su vida el o ella soportaran a llevaran adversidad a través de la asistencia de su Orí, el o ella asegurarían abundante riqueza y todo el otro ire a través de su Orí.

Ifá también dice que mientras el adversario del cliente para quien Ogbè-Ìyónú es revelado están ocupados haciendo complot para dañarlo, mutilarlo, matarlo a el o ella o hacerlo que experimenten perdida. su Orí de el /ella estará dirigiendo aquellos que asegurarán que la parcela esta fracasando para el/ella. Consecuentemente este cliente necesita ofrecer sacrificio y realizar rituales a Orí, Ifá y Ọbàtálá. Sobre esto ifa dice.

Ení ti n bínú eni

Níí taari nnkan eni sínú omi

Èèyàn ti ò bínú

Níí taari rè sókè

Díá fún Mogbárímú

    Tíí se omo Òrìsa.

Traducción:

Aquellos quienes son envidiosos de la personalidad

De alguien son quienes patean las pertenencias de uno al rió

Aquellos quienes no son envidiosos

Son quienes los patean de regreso a la superficie terrestre

Ellos fueron quienes llamaron lanzaron Ifá para Mogbárimú

Quien fue la descendencia de Ỏrişà

Mogbárimú (yo sostengo mi cabeza como soporte) fue el hijo de Ọbàtálá ella fue al Awo arriba expresado para la consultación del ifa. Ella quiso saber si ella tuviera cualquier oportunidad de volverse una mujer exitosa en su vida. en ese caso, lo que era los pasos que ella necesitaría llevar en orden de obtener este éxito.

A ella se le aseguro que iba a llegar a ser una mujer con mucho éxito en su vida, a ella también se le dijo que tendría muchos enemigos pero su Orí, Ifá y Ọbàtálá le ayudarían a sobre llevar la oposición y llegaría al éxito se le aconsejo que ofreciera sacrificio con dos aves de guinea, dos pichones, aceite de palmera y dinero a ella también se le pidió que llevara a cabo un ritual con su Orí con cuatro nueces de kola, cuatro amargas kola, un pichón blanco y una gallina de guinea. Ella tenía que realizar el ritual a Ifá con dos ratas, dos pescados y aceite de palma. Ella tenia que realizar un ritual a  Òrishànlá con tizas nativos, dos caracoles (babosa) y un pichón blanco. Ella cumplió.

Desde ese tiempo, siempre que ella pensara hacer algo, su Orí, Ifá y Ọbàtálá aclare la costa y asegura que ella logró su misión sin muchos problemas. Cuando en la vida aquéllos que eran envidiosos de sus logros planeado cualquier mal, las tres deidades asegurarían que  otras personas quién cubriría con fracaso tales planes malos estaban igualmente disponibles y los planes malos no trabajarían. Eso era cómo Mogbárimú podía comprender su ambición de vida con facilidad.

Ení ti n bínú eni

Níí taari nnkan eni sínú omi

Èèyàn ti ò bínú

Níí taari rè sókè

Díá fún Mogbárímú

    Tíí se omo Òrìsa.

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Bí e bá í jí lówùúrò

  E di Èdá mú

  Orí eni làwúre eni.

Traducción:

Aquellos quienes son envidiosos de la personalidad

De alguien son quienes patean las pertenencias de uno al rió

Aquellos quienes no son envidiosos

Son quienes los patean de regreso a la superficie terrestre

Ellos fueron quienes llamaron lanzaron Ifá para Mogbárimú

Quien fue la descendencia de Ỏrişà

le aconsejaron que ofreciera sacrificio

Ella cumplió.

Si usted se despierta temprano por la mañana

Sostenga su ORI (con sus dos manos)

El ORI es un buscador de camino a éxito

Ifa dice que este cliente debe siempre estar sosteniendo su o su cabeza con su o sus dos manos y oraciones de la oferta a su o su ORI para la ayuda. Ifá y Òrishànlá también ayuda al cliente, nadie puede impedirle al cliente tener éxito en la vida.

3.

Ifá dice que el al cliente que le es revelado este odú se revela para quien se volverá un gran líder de quien muchas personas dependerán. Él o ella estarán alimentando  a muchas personas que estarán bajo su o su mando directo. él o ella serán muy adineradas y ordenarán autoridad. Él o ella necesitan la buena voluntad de las personas sin embargo antes de esto puede pasar. En esto, Ifá dice:

A sá taara

A rìn taara

  Òtààrà taara n’ìsàn odò

       Ojú odún méta lobìrin fi n jeun owó oko

Díá fún Òrúnmìlà

    Baba yóó s’àsè bó ogbogbo Irúnmolè lórún

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

Para correr majestuosamente

Para hacer viajes largos y difíciles majestuosamente

Majestuosamente y con constancia están los torrentes que fluyen

Por tres buenos años, una esposa recién casada consume de su esposo (sin contribuir financieramente)

Ellos eran quienes proyectan Ifá para Orunmila

Quienes festejaran o todo Irúnmolé en un tiempo de 5 días

El fue aconsejado para ofrecer sacrificio

El obedeció.

Orunmila fue con sus estudiantes mencionados arriba para consultar y determinar la mejor forma de ganar respetabilidad, honor, prestigio, riqueza e influencia. Orunmila fue informado que todo esto será de él pero que él debe solicitar la buena voluntad de sus colegas, vecinos y los que le desean el bien. A él se le  aconsejo que hiciera una fiesta en la cual serviría una variedad de comida.

Debería tener también variables bebidas de tal manera que todos los invitados comerían y beberían as su satisfacción. Al final de la fiesta, los invitados ofrecerían oraciones a Orunmila y le desearían el bien en sus promesas (o empresas) esto sin embargo, debe de ser hecho en más de 5 días después de la revelación de Ifá. A Orunmila también se le pidió que realizara un ritual a Ifá con 2 ratas y dos pescados, aceite de palma y dinero. El obedeció todos los invitados llegaron festejaron a sus satisfacción y expresaron su buena voluntad a Orunmila.

Ifá dice que su cliente será muy influyente en su vida. El o ella deben solicitar buena voluntad y apoyo humano. El o ella debe dar una fiesta en donde mucha gente será invitada a comer y beber, mucha gente dependerá de él o de ella para sus medios de vida.

A sá taara

A rìn taara

  Òtààrà taara n’ìsàn odò

       Ojú odún méta lobìrin fi n jeun owó oko

Díá fún Òrúnmìlà

    Ifá yóó s’àsè bó ogbogbo Irúnmolè lórún

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Mo níyán

  Mo lòbè

   Oore ènìyàn ni mo wá gbà

Mo lótí

Mo lókà

   Oore ènìyàn ni mi wá gbà

   Oore ènìyàn.

Traducción

Para correr majestuosamente

Para hacer viajes largos y difíciles majestuosamente

Majestuosamente y con constancia están los torrentes que fluyen

Por tres buenos años, una esposa recién casada consume de su esposo (sin contribuir financieramente)

Ellos eran quienes proyectan Ifá para Orunmila

Quienes festejaran o todo Irúnmolé en un tiempo de 5 días

El fue aconsejado para ofrecer sacrificio

Yo preparare ñame machacado

Yo preparare harina molida

Es la buena voluntad de la gente que yo venga a adquirir

Yo preparare ginebra (preparada con vino de palma)

Yo obtuve vino (preparado con maíz)

Es la buena voluntad de la gente que yo venga a adquirir buena voluntad de la gente

Ifa dice que este cliente será capaz de lograr sus ambiciones de su vida. El o ella sin embargo nunca debe sobre-estimar las contribuciones de sus colegas, amigos y de los le desean bien.

4.

Ifá dice que el cliente par quien este adú es revelado de le otorgará un titulo. Ifá dice que el cliente competirá con muchos otros para obtener un titulo, posición u honor. Ifá dice que los otros concursantes podrán estar más calificados que él, académicamente, financieramente o socialmente, pero él o ella arrebataran el puesto. Ifa dice sin embargo que el cliente debe ser paciente y debe ser capaz de absorber los insultos, intimidaciones y provocaciones de la gente. Estas son las cualidades que le darán la posición contra todas las cosas raras sobre esto Ifá dice:

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá

  Alájàngbulà níí fiira rèé hàn

    O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni

Díá fún Òjòlá

Díá fún Sèbé

Díá fún Oká

Díá fún Nìnì

     Tíí s’omo ìkeyìn-i won

Tí yóó je Alápà-Níràwé

Nílé Oníyanja

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

Traducción.

Temperamento incontrolable usualmente revela su experiencia

El quien pelea sin poner atención suplica por tregua termina

Exponiéndose así mismo (en luz mala)

“tu-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud”, dará solo un (mal) nombre

Ellos fueron quienes proyectan Ifá por Òjòlá (boa constrictor)

Y proyectan lo mismo para Sèbé (víbora rayada)

Ellos también proyectan por Oká (cobra)

Y proyectan lo mismo por Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)

Quien fue el ultimo en nacer

Cuando compitiendo por el lugar de Alápà- Niràwé

En la tierra de Oniyanja

Se les aconsejo ofrecer sacrificio

Alápà-Niràwé fue el título oficial de el rey de Àpá, cuando estaba en el trono, la comunidad estera era muy pacifica y próspera. Todos es la comunidad estaban muy felices. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros. Sin embargo dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (boa constrictor), el mayor. Le siguió Sèbé (víbora rayada), luego de Sèbé estaba Oká (cobra) mientras que el último fue níní (una víbora no venenosa con un hermoso color)

El consejo de los que hacen reyes el pueblo Àpá estaba concientes de la actitud de los tres primeros hijos quienes eran malvados, imperdonables y vengativos. Basados en esto invitaron a los cuatro hijos para consultar con Ifá para determinar quien sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá.

El consejo de los que hacen reyes tambien invitó a los tres Awos mencionados arriba para consultar a Ifá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndán (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.

Los Awos aconsejaron a cada uno de lo cuatro consultantes que ofrecieran sacrifico con 2 gallinas, 2 gallinas de guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la íra. Solo Níní obedeció con el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.

Inmediatamente ellos fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un designio para socavar su autoridad (de ellos) y menospreciarlos en la presencia de sus súbditos. Cualquiera quien cruzó el camino de Òjòlá fue reprimido (o tragado). Sèbé acostumbraba morder cualquiera que viera. Cualquiera quien pisó sobre el rabo de Oká fue mordido sin misericordia. Aquellos quienes vinieron a través de Níní usualmente estaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos inmediatamente lo pisarían o patearían pero él no tomaría represalias.

Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron una reunión a la casa del director de los que hacen reyes. Ellos entonaron canciones que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. El director de los que hacen (eligen) reyes, organizo una reunión con el consejo de los que hacen reyes, invito al Awo para consultar a Ifá (Ogbe-Ìyònú) fue revelado.

Ifá confirmo la cita de Níní como el futuro de Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta.

Níní estaba tan feliz que ofreció de nuevo sacrificio sin embargo le fue dicho que el no puede ofrecer el mismo sacrificio dos veces sobre el mismo sujeto en el mismo Odú. Entonces el fu lleno de alabanzas por el Awo quienes estaban en turno alabando Órúnmìlá mientras Órúnmìlá estaba dando alabanza a Olòdùmarè:

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá

  Alájàngbulà níí fiira rèé hàn

    O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni

Díá fún Òjòlá

Díá fún Sèbé

Díá fún Oká

Díá fún Nìnì

     Tíí s’omo ìkeyìn-i won

Tí yóó je Alápà-Níràwé

Nílé Oníyanja

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Nìnì nìkan ní nbe léyìn, tó ntubo

  Lóoóto la mú Nìnì joba

Òjòlá ló sìwà hù

   Ló ba ìsee rè jé

  Lóoóto la mú Nìnì joba

Sèbé ló sìwà hù

   Ló ba ìsee rè jé

  Lóoóto la mú Nìnì joba

  Lóoóto la mú Nìnì joba

  Oká ló sìwà hù

   Ló ba ìsee rè jé

  Lóoóto la mú Nìnì joba

Traducción.

Temperamento incontrolable usualmente revela su experiencia

El quien pelea sin poner atención suplica por tregua termina

Exponiéndose así mismo (en luz mala)

“tu-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud”, dará solo un (mal) nombre

Ellos fueron quienes proyectan Ifá por Òjòlá (boa constrictor)

Y proyectan lo mismo para Sèbé (víbora rayada)

Ellos también proyectan por Oká (cobra)

Y proyectan lo mismo por Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)

Quien fue el ultimo en nacer

Cuando compitiendo por el lugar de Alápà- Niràwé

En la tierra de Oniyanja

Se les aconsejo ofrecer sacrificio

Solamente Níní obedeció su consejo

Verdaderamente nosotros, dimos trono a Níní

Òjòlá fue quien se comporto mal

Y echo aperder su destino

Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní

Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní

Sèbé fue quien tuvo mala conducta

Y echo a perder su destino

Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní

Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní

Oká fue quien tuvo mala conducta

Y echo a perder su destino

Verdaderamente, nosotros dimos trono a Níní

Ifá dice que esto previene al Ire de un titulo de prestigio, para la persona para quien Ogbe-Ìyònú es revelado. Ifá dice que él o ella conseguirán el título a traves de la paciencia, gentileza y habilidad para controlar su temperamento enfrentando la oposición, opresión, provocación o intimidación de los derechos. Él o ella llegarán a ser un líder de las personas. Él o ella también llegarán a ser la elección de la gente.

5.

Ifá dice que prevé el Ire de una buena esposa para el cliente para quien Ogbe-Ìyònú es revelado. Ifá dice que la señora en cuestión es la hija de una importante personalidad en la sociedad.

Ifá dice que el cliente puede ser paciente y él no debe permitirse ser provocado en enojo. Ifä también dice que los padres de la señora en cuestión pondrán  muchas pruebas para él. Toda la prueba está animada en la determinación su nivel de paciencia, probando su fuerza de voluntad y asegurando que él era bastante paciente del para ser un marido amando y cuidarla. Ifá dice que con paciencia, él podrá ganar la prueba. En esto, Ogbe-Ìyònú  dice:

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù  ni baba ìwà

Àgbà  tó ní sùúrù

Ohun  gbogbo ló ní

Díá fún Òrúnmìlà

  Baba n lo rèé fé Ìyà

   Tíí se omo Oníwòó

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

El enojo no suma a nada fructífero 

Paciencia es el padre de (buen) el carácter 

El superior posee todo 

Éstas eran las declaraciones del Oráculo de  Orunmila 

Cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo) 

La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò) 

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio   

Él cumplió.

Ìyà fue la hija de Oníwòò de Ìwò. Ella era de buen ver y muy trabajadora.

Ella fue también querida de Oníwòò. Por consiguiente, Oníwòò resolvió para tomar activo en su opción de compañero. Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija debe ser paciente y no debe provocarse fácilmente. Él puso pruebas diferentes por consiguiente para los aspirantes probables. Todos ellos fallaron.

orunmila fueron entonces a algunos de esto los estudiantes para consultar Ifá y determinar si o no él se casaría Ìyà la hija de Oníwòó. él también quiso saber si la relación fuera fructífera y feliz para los dos de ellos. Los estudiantes lo aseguraron la relación que sería muy premiando para él si él entró en él. Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y no debe provocarse. Él estaba informado que los padres de Ìyà pondrán mucho a prueba para él determinar su paciencia y el nivel de su paciencia. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con un gallo. Aceite de la palma y dinero. (Para el cliente, él o ella necesitan también realizar un ritual a Ifá con dos ratas, pez y dinero). Él cumplió y partió en su jornada.

Cuando Orunmila llego a el palacio de Oníwòó , él fue recibido calurosamente y fue pedido ser un cuarto para dormir. Desconocido a Orunmila, el cuarto era una pocilga cerdo de Oníwòó. Encima de él era donde los pollos de Oniwòó fueron guardados. Por tres días, Orunmila se guardó dentro de este cuarto sin comida o agua. El cuarto hedió intolerablemente y los pollos defecaron hacia el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él nunca rogó para comida o riega, y él nunca pidió agua para limpiar su cuerpo.

En el cuarto día, Oníwòó convocó Orunmila a su palacio, cuando él lo vio, él estaba lleno de faeces y estaba hediendo terriblemente. Él le preguntó a Orunmila si él hubiera disfrutado su estancia en su cuarto. Orunmila contestó que el cuarto estaba como un segundo palacio a él. Orunmila fue pedido pasar a otro cuarto al lado de la cocina entonces. el calor y humo estaban ahogando. Él se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida. En el cuarto día él se convocó al palacio en la presencia de Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si él hubiera disfrutado su estancia en su cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió que a Orunmila debe darse comida para la primera vez. Él comió la comida.

El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos y insectos. Él no podría dormir durante los tres días que él se pasó dentro del cuarto. Le pidieron que saliera del cuarto. Él tenía mordeduras de insecto por su cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó que si él hubiera disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente.

Durante tres meses, Orunmila estaba pasando de una prueba a otro. Él soportó todo sin la queja. Los próximos tres meses, eran pruebas físicas como reducir árboles grandes en momento del registro, aclarar extensiones grandes de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar a otro. Todos éstos que él hizo sin la queja.

Después de esto, Oníwòó convocó Orunmila para encontrarse con él ir y tomar su baño, cambie en un nuevo vestido presentado a él por Oníwòó. Antes de que él devolviera a la corte del palacio, él descubrió eso por todas partes y todos estábamos en humor festivo. Todos estábamos cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara además de él. Él hizo. Oníwòó entregó Îyà entonces a él tomar casa como esposa. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, paciencia y aferramiento manso a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de Ìyà para él, desde que él había mostrado que él era capaz de tomar el cuidado bueno de una mujer.

Orunmila estaba lleno de alegría que él había tenido éxito en el futuro donde algunos que otros habían fallado. Él dijo entonces de ese día los pupilos encendidos, todas las mujeres a casarse en la casa de un hombre o ya aquéllos se casaron en la manga de un hombre debe llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento al Ìwò) Él llamó su nuevo Îyà-Ìwo de Èrè de esposa entonces (la ganancia para su sufrimiento en el pueblo del Ìwò). Todos él y también a su director. Desde ese día, todas las esposas eran conocidas como Ìyàwò.

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù  ni baba ìwà

Àgbà  tó ní sùúrù

Ohun  gbogbo ló ní

Díá fún Òrúnmìlà

  Baba n lo rèé fé Ìyà

   Tíí se omo Oníwòó

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Kò pé, kó jìnnà

   E wá bá wa ní wòwó Ire

  Ìyà ti Òrúnmìlà je ní Ìwó

Kó seé dele wí

E wá wo Ìyà-Ìwó!

Traducción:

El enojo no suma a nada fructífero 

Paciencia es el padre de (buen) el carácter 

El superior posee todo 

Éstas eran las declaraciones del Oráculo de  Orunmila 

Cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo) 

La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò) 

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio   

Él cumplió.

Antes de largo, no demasiado lejos   

Encuéntresenos en medio de toda la ira 

El sufrimiento que Orunmila experimentó al Ìwó   

No merece la pena 

Mire mi Ìyà-Ìwó (el premio de sufrimiento al Ìwó)

Ifá dice que el cliente está siguiendo algo muy importante a su vida de él o ella. Ifá dice que la cosa, si asegurado, cambiará la vida del cliente para el mejor. Él o ella deben ofrecer sacrificio, sea paciente y está listo soportar sufrimientos y la provocación indebida a seguirlo. La tal cosa puede ser un trabajo, una posición, un contrato comercial, una promoción y así sucesivamente. El extremo será más de compense para los sufrimientos experimentados antes de lograr la meta.

6.

Ifá dice que anticipa el IRE de la buena esposa para el cliente masculino y el Ire del buen esposo para el cliente femenino para quien este odú es revelado. IFA dice que su relación de ellos ha sido sancionado desde el cielo y nadie sería capaz de separarlos.

Ifá dice que mucha gente se opondrá a su relación pero no hay nada que nadie pueda hacer, dado que la relación disfruta de aprobación divina. Sobre esto Ifá dice:

Ó tán, o kún o

O d’ìgbà ó se o

   Díá fún Òdèdè

      Ó nlo soko Iyàrá dalé-dalé

Díá fún Yàrá,

       Ó nlo saya Òdèdè dale-dale.

Traducción:

Hola, como estas?

Hace mucho tiempo ya

Ellos fueron quienes proyectan Ifá para Ôdèlè (sala de estar)

Mientras planea casar Iyàrá (sala) hasta la vejez

Ellos también proyectan Ifá para Iyàrá

Mientras se convertirá la esposa de Ôdèlè de por vida

Ôdèlè y Iyàrá (sala de estar y sala) fueron amantes por mucho tiempo. Ellos habían llegado a ser virtualmente inseparables. La relación estaba sin embargo, siendo opuesta por algunas personas porque ellos estaban entrenados en el mismo compuesto y por la misma persona. Consecuentemente, ellos fueron al Awo mencionado arriba para determinar las oportunidades de su relación resistiendo la oposición y floreciendo en matrimonio.

Se le aconsejo al ofrecer sacrificio con dos aves de guinea y 2 gallos, aceite de palma y dinero, mientras a la mujer se le pidio que ofreciera sacrificio con dos aves de corral de guinea, dos gallinas, aceite de palma y dinero. Ambos obedecieron. Se les aconsejo que ignoraran toda oposición y siguieron adelante con sus planes de boda.

Empezaron a planear su boda. Pronto, se casarón aquellos quienes se oponían al matrimonio fueron a registrar su disgusto pero fueron rechazados.

Ambos Ôdèlè y Iyàrá vivieron felices por siempre, también fueron bendecidos con muchos hijos,  hasta hoy, Ôdèlè está aún casado con Iyàrá.

Ó tán, o kún o

O d’ìgbà ó se o

   Díá fún Òdèdè

      Ó nlo soko Iyàrá dalé-dalé

Díá fún Yàrá,

       Ó nlo saya Òdèdè dale-dale

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

  Èyín ò gbón o

  Èyín ò mòràn

         Èyín ò mò wìpé Òdèdè n soko Iyàrá lo o.

Traducción

Hola, como estas?

Hace mucho tiempo ya

Ellos fueron quienes proyectan Ifá para Ôdèlè (sala de estar)

Mientras planea casar Iyàrá (sala) hasta la vejez

Ellos también proyectan Ifá para Iyàrá

Mientras se convertirá la esposa de Ôdèlè de por vida

Se les aconsejo que ofrecieran sacrificio

Ellos obedecieron

Tu no eres sabio para nada

También careces de conocimiento profundo

No puedes saber que Ôdèlè es el marido de Iyàrá de por vida.

Ifá dice que anticipa el IRE de realización pasa dos personas para quien Ogbe-Ìyònú  es revelado. Ifá dice que ambos realizarán éxitos a pesar de las oposiciones de muchos del barrio.

7.

Ifá dice que previene el ire de muchos niños para el cliente para quien Ogbè-Ògúndá es revelado. Ifá dice que él o ella darán nacimiento a muchos niños, si el cliente está sufriendo de falta de hijos, tan pronto como el sacrificio apropiado es realizado, él o ella tendrán muchos hijos. De hecho, el cliente tendrá hijos hasta que él o ella estén cansados de tener más hijos. Sobre esto Ifá dice:

Àkúé kandé

Ègàn Ìwémè

  Àkúé Ìwémè kandé-ko

Díá fún Àgàràwú

Tó n sukún omo ròde Èègùn

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

Cuarenta unidades de dinero

Que es el saco de dinero del pueblo Iwémè

El dinero del pueblo de Iwémè está en cuarentena y veintes

Ellos fueron quienes proyectan para Àgaráwú

Mientras lloraban a la comunidad de Èègùn por su falta de hijos

A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio

Ella obedeció

Àgaráwú era nativa de Iwémè, un pueblo en la republica de Benin. Ella pertenecía a la tribu (parlante) de Èègùn. Ella estuvo casada por mucho sin ningún hecho o novedad. Ella entonces se acercó al awo mencionado arriba quienes eran también Èègùn por tribu. Ella dejó su lugar de morada en la tierra yoruba y lloró a Iwémè su pueblo para conocer al Babalawo.

Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio con cuatro gallinas y mucho dinero. También se le pidió que buscara un hoe y un sable que no estén en uso. Ella obedeció. El Babalawo en turno hizo un gran Òkìtì (monton o pila) y puso el Hoe y el sable ahí. Ellos ofrecieron sacrifico para Àgaráwú y propiciarón el Òkìtì.

Pronto, su vientre se abrió y ella tuvo muchos niños. Ella estuvo bailando y cantando alabanzas a su awo.

Àkúé kandé

Ègàn Ìwémè

  Àkúé Ìwémè kandé-ko

Díá fún Àgàràwú

Tó n sukún omo ròde Èègùn

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Kò pé, kó jìnnà

  Ire omo wá ya dé tùtúre

   Àgàràwú wáa dolómo

      E wá womo Èègùn beere.

Traducción

Cuarenta unidades de dinero

Que es el saco de dinero del pueblo Iwémè

El dinero del pueblo de Iwémè está en cuarentena y veintes

Ellos fueron quienes proyectan para Àgaráwú

Mientras lloraban a la comunidad de Èègùn por su falta de hijos

A ella se le aconsejo ofrecer sacrificio

Ella obedeció

Antes de tiempo, no muy lejano

Encuéntranos en el centro de muchos niños

Àgaráwú ahora se convierte una madre orgullosa de niños

Ven y ve a los niños de Èègùn en multitud.

Ifá dice que este cliente tendrá muchos niños. Habrá tantos que él o ella decidirán cuando dejar de tener sus propios hijos.

8.

Ifá dice que el ire provee a una mujer estéril de un niño para quien Ogbe-Ìyònú es revelado. Ifa dice que cuando un niño ha llegado, debe ser llamado Omộwùmí – yo prefiero a un niño, Ifá dice:

Ògbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni

Díá fún Ìyálé Olóbà

   Ó nmójú ekún sùngbérè omo

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción

Un viejo Babaláwo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa

Fue quien lanzo a ifa como la más antigua esposa

Cuando estaba llorando de lamentación por no tener hijos

Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio.

Ella cumplió.

Iyálé Ọlộba era la esposa más antigua del rey Oba. Ella era estéril todas las esposas se casaron después de haber dado a luz muchos niños todas estas esposas habían hecho prueba de Iyálé Ọlộba. Ellos nunca había dado a luz a ningún niño ellos agregaron que ella solo podría ser útil cuidando a los hijos de sus esposas. Por esta razón, las esposas salieron, ellas podrían dejar a sus hijos al cuidado de Iyálé Ọlộba.

Inicialmente, ella no pensó en nada de esto. Pero cuando descubrió que esto estaba siendo a propósito para menospreciarla, ella se puso triste y lloró amargamente. Consecuentemente ella fue con el viejo Babalawo antes mencionado para la consultación de Ifá.

El Babalawo le aseguro que su matriz abriría. Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio con su vestido, una envoltura, y una blusa. Después de obtener el vestido, ella diría que “prefiero un niño para este vestido” también la pidieron que preparara una sopa con mucha carne, verduras y ewedu. Todo fue cocinado en una olla grande y parte de esto fue usado para realizar rituales para su Ệgbệ. Ella cumplió con el director del Babalawo.

Después de un tiempo su mirada celeste aseguraba que su matriz se abriría para dar a luz. Ella quedo embarazada y dio a luz a un bebe. Ella lo llamo Omộwùmí significa “yo prefiero un niño”.

Ògbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni

Díá fún Ìyálé Olóbà

   Ó nmójú ekún sùngbérè omo

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Kò pé, kó jìnnà

  Ire omo wá ya dé tùtúru

  Omo wá wù mí j’aso ló o

   E wá wo Ìyálé Olóbà

     Omo wù mí ò, j’aso lo o.

Traducción:

Un viejo Babalawo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa

Fue quien lanzo a ifa como la más antigua esposa

Cuando estaba llorando de lamentación por no tener hijos

Ella fue aconsejada a ofrecer un sacrificio.

Ella cumplió.

Después de un tiempo, no muy largo

El ire de nacimiento venido abundantemente

sin embargo Yo prefiero a un niño que a los vestidos 

Mire a la más mayor esposa de Olóbà 

Yo prefiero a un niño a los vestidos

Ifa dice que el cliente el cual fue revelado por Ogbe-Ìyònú  será capaz de cumplir los deseos de su corazón. El o ella necesitan ofrecer un sacrificio y apropiarse de su Ệgbệ como se describió antes.

9.

Ifá dice que prever el ire de la felicidad par aun cliente hombre/masculino por quien este odú es revelado. Ifá dice que el cliente deberá ser iniciado en Ifá y el deberá ser/estar practicando Babalawo.

Ifá dice que mucha gente abusaría de el en su eyección de carrera, pero el deberá ignorarlos a ellos porque todos aquellos quien abusen de él retornaran a premiarlo y buscar su favor. En esto Ifá dice:

Arúgbó odó la fi n gún èlú

    Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede

Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se

Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo

Un viejo  y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos

Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas

Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial

A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.

El lo realizó.

Baba-Onírú-Ire (un dios que teme al hombre) fue al lugar mencionado antes para consultar a Ifá, el quería saber es lo que necesitaba para convertirse en un hombre de éxito le fue sugerido ir con Ifá para su iniciación e iniciar su estudio. Ellos le dijeron que estaba destinado a ser un Babalawo del cielo. Se le pidió concentrarse en la sanación y brindar paz y alegría a la vida de las personas. El Babalawo le pidió que trajera una cabra, 16 pichones, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas). 16 ratas, 16 peces, y dinero para la iniciación.

El cumplió con todo.

Inmediatamente el empezó a estudiar el Ifá como una profesión, la critica se empezó a verter desde su más inmediata familia, ellos le llamaron varios nombres degradantes. Su esposa e hijos lo amenazaron con abandonarlo si el continuaba con su educación de Ifá.

El los ignoro a todos y persiguió su carrera elegida con renovado vigor.

Cinco años después el completo son sus estudios dondequiera que el iba sanaba los enfermos, daba esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a aquellos que tenían demasiada ansiedad de lograr el anhelo, dentro de su corazón. Todo el que estuvo en contacto con él solo mostraba alabanzas hacia él porque todos tenían una razón para regocijarse.

De regreso a su casa, Àjàgùnmàlè se aseguro que todas las necesidades financieras, sociales, y emocionales de su familia fueran satisfechas por todos aquellos que habían ido a demostrarles su gratitud. Pronto aun aquellos que se habían opuesto vehementemente a su elección de su carrera se unieron a el para alabarlo. Él y su familia fueron felices y satisfechos. Él estaba cantando, bailando y alabando a Olódùmarè por haberlo vuelto un hombre exitoso y feliz. En su carrera elegida. Él también alabo a Olódùmarè por haberle otorgado fortaleza para resistir la oposición inicial de su gente.

Aturuku odó la fi n gún èlú

    Àgbàlagbà ònà níí g’éjò méjì gberegede

Díá fún Baba tí n tún ilé onílé se

Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

  Baba n bú mi l’óle

  Ìyá n bú mi l’óle

  Aya ti mo fé n bú mi l’óle

    Omo ti mo bí n bú mi l’óle

  Òrò ò kàn yìn o

    Lówó Elédáà mi mi o

    Àse wá dowó Ogbè òhun Ògúndá.

Traducción

Solo un viejo y usado mortero es que usa para vestir índigo

Un viejo  y constantemente usado paraje es lo que divide a la serpiente en dos

Ellos invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas

Aquellas cuya casa será venerada por el sacerdote celestial

A él le fue pedido que ofreciera sacrifico.

El lo realizó.

El respondió: mi padre dice que soy un hombre flojo

Mi madre abusa y me llama flojo

Mi esposa abusa y me llama flojo

Mis hijos abusan y me llaman flojo

No es de tu incumbencia

Es por tu destino

Yo delego mi autoridad para Ogbe y Ògúndá.

Ifá dice que nunca pondré al cliente de quien este odú es revelado en vergüenza si el sigue el camino trazado para el por Ifá. Ifá dice que todos aquellos haciendo gestos hacia el más adelante le rendirán alabanzas.

10.

Ifá dice que el cliente para quien este odú es revelado jamás debe ser molestado, él o ella deben mostrar paciencia en todo momento, Ifá dice que el cliente tiene muy buen destino pero no importa que tan buen destino pueda tener, mal temperamento puede salir si sus oportunidades para actualizar sus potencialidades y capacidades en vida. En esto Ifá dice:

Inú bíbí ni ò da nnkan fún’ni

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

A j’ogbó

A j’ató

A j’ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá’yin

Díá fún Orí Inú

A bù fún tí ìta o

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

Traducción:

Cantidades de temperamento incontrolable para nada para los seres humanos

La paciencia es el padre de todas las personas

Un mayor que es paciente

Tanto como mayor debe seguir

Él crecerá mucho

Él disfrutara la vida de Ifá como alguien disfrutando las mieles

Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)

Ellos dos fueron presagiados para ofrecer sacrifico.

Orí-Inú y  Orí-Òde fueron compañeros inseparables. Ambos influenciaron la vida humana y sus adelantos en la tierra. Él destino pensó que no eran importantes para los humanos los personajes (seres) consecuentemente, el destino se rehusó a reconocer la importancia de los seres. Aquellos que fueron destinados a ser ricos se volvieron pobres por sus malas personas. Aquellos que fueron destinados a ser reyes fueron esclavos por sus malos caracteres (personalidad)  aquellos que fueron destinados a ser lideres fueron seguidores de aquellos que estaban menos calificados que ellos por su mala personalidad. Esto dirigió al destino a aprovecharse el Babalawo mencionado arriba para consultar Ifá.

El Awo después pronuncio la declaración del Oracle a Orí y pregunto Orí para ofrecer sacrificio con dos gallos, dos pichones y un mono o chango. Orí también fue llamado para que propiciara a Orí-Inú. Orí iba a tener las hojas de Dúndún y hojas de tệtệ, maíz y dinero. El completo con las direcciones del Awo. El maíz fue desecho en agua junto con las hojas de Dúndún y tệtệ y la grasa fue untada en la concha y agregada a la mezcla. Ìyệròsún fue después usada para marcar Ogbe-Ìyònú en la charola divina y esta Stanza fue puesta en ella. Todo se mezcló. Ori fue llamado para beber el brebaje. Él lo hizo y lo usaron para untarlo en su nave mientras decián. Mi personalidad, yo reconozco su importancia. Por favor no escupas mi destino. Posteriormente el brebaje se le regreso a Èsù shrine.

Después de hacer todo esto, el Babalawo dijo a Orí (destino) nunca dejes de estimar la importancia de Orí-Inú. El dijo que la personalidad en la vida era importante que el destino. Una persona puede tener el mejor destino pero si no hace pareja con la personalidad el destino no será completo. Por otro lado si otra persona tiene mal destino y buena personalidad, esto hará que se mejore su destino y buena personalidad, esto hará que se mejore su destino. Una persona quizá no sea un hombre muy exitoso por su vida diaria.

De ahí en adelante, Orí acordó reconocer a Orí-Inú y así alcanzar grandes adelantos. Aquellos que fallarán o negarán darle a Orí-Inú su reconocimiento bajo su propio riesgo.

Inú bíbí ni ò da nnkan fún’ni

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

A j’ogbó

A j’ató

A j’ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá’yin

Díá fún Orí Inú

A bù fún tí ìta o

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

  Àpárí inú me, ejó re jààre

Má ba t’òde mi jé

Traducción:

Cantidades de temperamento incontrolable para nada para los seres humanos

La paciencia es el padre de todas las personas

Un mayor que es paciente

Tanto como mayor debe seguir

Él crecerá mucho

Él disfrutara la vida de Ifá como alguien disfrutando las mieles

Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)

Ellos dos fueron presagiados para ofrecer sacrifico.

Ellos sacrificaron

Mi personalidad yo reconozco mi importancia por favor no escupas mi destino.

Ifá dice que el cliente debe tener buenos hábitos para alcanzar la posibilidad de mejorar sus potenciales como su destino.

11.

Ifá dice que si es predecible Ire de prestigio, honor y reconocimiento para el cliente para quien este odú es revelado. Ifá dice que mucha gente estuvo involucrada en esto ifa dice que cada uno de ellos fue a ofrecer dos diferentes sacrificios para prestigio, honor y reconocimiento ahora también para lo mismo en el futuro sobre aquellos Ifá dice:

Ìbínú kò da nnkan fún ni

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

A j’ogbó

A j’ató

A j’ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá’yin

Díá fún Èjè

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

Día fún Ekún

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

Día fún Èkín

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

Día fún sùúrù

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

Traducción:

Incontrolable cantidades de templanza para nada por seres humanos

Paciencia es el padre de todo carácter

El viejo es paciente

Como el viejo durara más

El crecerá viejo

El disfrutara la vida de Ifá como alguien chupando miel

Aquellos fueron declaraciones del oráculo a la sangre

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

El oráculo declaraba lo mismo al que lloraba

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

Ellos declaraban también al que reía

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

Ellos hablaron de la misma manera a la paciencia

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

Ellos ambos fueron sugeridos a ofrecer sacrificios

En el cielo un recién nacido estaba a punto de bajar al mundo sangre, llanto, risa, paciencia planearon acompañarlo al por nacer bebe dentro del mundo. Ellos cuatro entonces procedieron a la casa de baba que había mencionado Ifá para consultar. Ellos querían saber si su viaje al mundo con el bebe podría ser fructífero y gratificante para ellos. El Awo les aseguro que todos serían honrados, respetados y reconocidos en el mundo. Ellos fueron aconsejados a ofrecer sacrificios que ellos pudieran acordar de honor y respeto inmediatamente al llegar a la tierra. Ellos también ofrecerían otro sacrificio para que respeto y honor se les diera el primer día que llegarán a la tierra y perdurara para siempre. Ellos ofrecerían un gallo y una gallina es este primer sacrificio (así obtendrían honor y respeto inmediatamente al llegar a la tierra) y un pichón y una gallina de guinea para que el honor y respeto perdurarán.

Solo sangre y llanto ofrecieron el sacrificio para ellos, seria acordado por honor y respeto inmediatamente cuando llegarán a la tierra mientras ninguno de ellos se molestara en ofrecer el otro sacrifico. Sangre trajo el material de sacrificio primero después del sacrificio sangre fue bendecido que sin el ninguna raza humana pudiera jamás tener semilla. También bendijeron que sangre siempre anunciaría la llegada de un nuevo bebe.

Los espíritus sancionaron la bendición y cantaron Ase (que así sea).

Llanto trajo sus propios materiales después del sacrificio fue bendecido con que ya no llorará. El fruto de los seres humanos no seria útil para ellos los espíritus celestiales, sancionaron la bendición. Como risa y paciencia no ofrecieron ningún sacrificio no fueron bendecidos y además no tuvieron la oportunidad de acompañar al bebe que iba a nacer.

La verdad de la bendición del Awo sangre anuncio la llegada del nuevo bebe cuando la mamá de varios fue a parto primero vio sangre, inmediatamente fue visto la expectación de todo su alrededor fue alta porque el bebe estaba por nacer, todos esperaban la llegada bebe al mundo inmediatamente que el bebe llego al mundo empezó a llorar entonces los que estaban alrededor oyeron el llanto del bebe todos empezaron a cantar y bailar felicitaron a los padres diciendo oraciones a Olòdùmarè. Ellos dijeron “a gbọ òhun iya, a gbọ òhun omọ” que significaba que oíamos la voz de la madre en la del bebe después de las bendiciones de los Awos que sin llorar el fruto de los seres humanos no sería útil, se hizo verdad, si el niño no lloraba inmediatamente es que nació en el mundo podría ser nalgueado para darle una terapia de choque y si después de eso seguía sin llorar se asumiría que el bebe esta muerto nadie estará contento si el bebe no llorará.

Además de eso, si una mujer no empezaba a ver sangre en forma de menstruación, ella no produciría ninguna fruta, si un recién nacido se sentía incomodo era a través del llanto que se podía empezar a adivinar que lo hacia por ejemplo: si el bebe tenia hambre, calor, frío, malaria, fiebre u otros, solo llorando se revelaba, sin llanto nadie podía adivinar.

Consecuentemente los seres humanos dependen de la sangre y el llanto en la ejecución de dos funciones por la que ambas se ofrecieron sacrificios. Según se acordó honor, respeto y reconocimiento inmediatamente llegarán al mundo, pero como no ofrecieron sacrificio por el honor, respeto y reconocimiento para perdurar por siempre su significado no iria más alla de esa etapa mientras tanto en el día cuarenta del nacimiento del bebe risa, habiendo notado el tipo de honor y respeto y reconocimiento que fue acordado por sangre y llanto decidió regresar a la casa del Awo. A ofrecer su propio sacrificio le dijeron ofrecer dos gallos y dos gallinas contra cada una de sangre y llanto ofrecieron. Así fue acordado honor y respeto inmediatamente al llegar a la tierra y ofreció dos pichones y dos gallinas de guinea. Para que honor y respeto estuvieran con el siempre esa vez el cumplió.

Después de sacrificio risa fue bendecida mientras estuviera en la tierra el podría ser encontrado dónde la gente estuviera feliz, donde la gente hubiera obtenido grandes éxitos, donde cualquier cosa buena estuviera pasándole a la gente a varios o a todos. Risa entonces llego al mundo a encontrarse con el recién nacido después del día cuarenta, los padres notaron que el bebe empezaba a sonreír. Más tarde el bebe empezó con risitas y después a carcajadas.

Después de siete de nueve meses paciencia fue a los Awos a ofrecer su propio sacrificio cuando se dio cuenta que los otros tres ya se habían establecido el la tierra. El Babaláwo le pidieron ofrecer cinco gallos y cinco gallinas para llegar a un acuerdo de honor y respeto que durará para siempre, paciencia ofreció el sacrificio solicitado.

Para entonces el bebe ya empezaba a aprender a caminar, el bebe por la prisa de aprender a caminar cayo, los padres le advirtieron que tuviera paciencia, después que el domino como caminar empezó a correr y cayo. Sus padres le advirtieron que tuviera paciencia en todo lo que el bebe quería hacer, paciencia se convirtió en algo dominante en la vida del bebe, tuvo paciencia en caminar, comer, correr, hablar, brincar, jugar, bailar, cantar, pelear y en otras cosas.

Entre más crecía el bebe los mas dominantes eran risa y paciencia en la otra mano entre más crecía el bebe menos deseados se volvieron sangre y llanto esto era porque solo risa y paciencia ofrecieron ambos sacrificios con honor, respeto y reconocimiento para que estos atributos duraran para siempre sangre y llanto ofrecieron el primer sacrificio pero rehusaron ofrecer el segundo.

Desde aquel día todos los seres humanos rezaron para ellos no ir al cielo con los mismos significados con los que llegaron al mundo es decir otra vez de sangre y llanto los rezos eran para ellos regresar al cielo con risa y paciencia.

Ifá dice que el foressees el respeto eterno, honor y reconocimiento para el cliente para quien Ogbè-Ìyònú se revela. Ifá recomienda fuertemente para el cliente ofrecer el sacrificio para él o ella lograr estos atributos ahora y otro para él o ella para tener todos los atributos para siempre.

Risa y paciencia estaba cantando y bailando y dándole alabanzas a su Awo que a su vez estaba dando alabanzas a Órúnmìlá. Órúnmìlá también estaba alabando a Olódùmarè para este logro

Ìbínú kò da nnkan fún ni

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

A j’ogbó

A j’ató

A j’ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá’yin

Díá fún Èjè

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

Día fún Ekún

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

Día fún Èkín

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

Día fún sùúrù

    Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Kò pé, kó jìnnà

  E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo

Traducción:

Incontrolable cantidades de templanza para nada por seres humanos

Paciencia es el padre de todo carácter

El viejo es paciente

Como el viejo durara más

El crecerá viejo

El disfrutara la vida de Ifá como alguien chupando miel

Aquellos fueron declaraciones del oráculo a la sangre

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

El oráculo declaraba lo mismo al que lloraba

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

Ellos declaraban también al que reía

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

Ellos hablaron de la misma manera a la paciencia

Cuando acompañaban a un bebe recién nacido hacia el mundo desde el cielo

Ellos ambos fueron sugeridos a ofrecer sacrificios

Ellos cumplieron

Antes de largo, no demasiado lejos

Encuéntresenos en medio del  Ire abundante.

Ifá dice que si alguno a logrado o adquirido algo que trajo felicidad y risa tal logro estaba acompañado de paciencia consecuentemente el cliente debe ser muy paciente en lo que él o ella hace para lograr éxitos en la vida.

Porque sangre y llanto ofrecieron un sacrifico y rehusaron ofrecer el otro, ellos fueron inicialmente llamados para anunciar la vida pero después para anunciar desastre y penas en la otra mano risa y paciencia son llamados siempre por traer éxitos, felicidad y satisfacción.

12.

Ifá dice que prevé el ire de riqueza, niños y larga vida para el cliente para quien este odú es revelado. Ifa dice que el cliente deba ejercer mucha paciencia y todas las cosas buenas de la vida serán para el o ella.

Ifa dice que el cliente nunca deba comprometer en la práctica de saltar comidas. Él o ella nunca deben tener abstenerse de comida en la forma de ayunar o dieta.

Ifa dice también que si esta afligiendo una  dolencia a el cliente o una de relaciones íntimas de el o ella. La persona afectada debe tener alivio si hace el sacrificio apropiado.

Ifa también dice que este cliente hará un favor a una persona importante. Las personas reciprocarán el hecho bueno muchos pliegues. Por consiguiente, el cliente no debe mostrar codicia o debe pensar en premio inmediato en algo que él o ella hacen para otro, en esto. Ifá dice:

Òpópó t’ìrópó

Òpòpò t’ìròpò

    Ò fi sééré kan dùùrù

    Ò fi dùùrù kan sééré

Díá fún Òrúnmìlà

   Yóó se ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

Òpópo t’irópó1

Òpópo t’irópó2

Él quién usa calabaza de şệệrệ3 para golpear instrumento musical del dùùrù4   

Él quién usa instrumento musical del dùùrù para golpear calabaza de şệệrệ

Ellos eran los ones que lanzaron ifa para Ợrùnmilá

Quién hará hace un favor grande que él no sería consciente de   

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio 

Él cumplió

En cielo, Igún (buitre) estaba actuando como el niño de Olódùmarè. Un día, Igún se cayó enfermo. Él era débil, apóyese y frágil-pareciendo. Él fue al Olòdùmarè para quejarse de su estado de salud. 

  

Olódùmarè pidió a Igún proceder en el mundo y que él encontraría remedio a su alimento en tierra. En la luz a esto, Igún descendió en el mundo. 

  

Por otro lado, Ợrùnmilá estaba en hogar. Él tenía dos esposas que vivían con él. Él era pobre y ninguno de las esposas había entregado cualquier problema a él. Era muy difícil para Ợrùnmilá comer una vez por un día. Él y sus dos esposas no tenían ninguna ropa buena que ellos podrían llevar. Ellos no tenían ningún alojamiento bueno para vivir. Todo era muy duro  para ellos mientras en tierra. Él llamó por consiguiente en sus estudiantes arriba expresado para la consultación del ifa. ¿Qué pasos necesitó él para tomar a un está una persona exitosa en la vida? ¿Qué debe hacer él para sus dos esposas ponerlas  embarazadas y dar a luz a los niños?

Órúnmìlá estaba seguro que él se volvería un hombre muy exitoso y que sus esposas podrían dar a luz a los niños en curso debido. Él estaba informado que él iba a hacer un gran favor para una persona muy importante de la que él no sería consciente. Ellos le dijeron más allá que la persona pagaría muchos pliegues atrás a los hechos buenos de Órúnmìlá encima de. Órúnmìlá fue aconsejado ofrecer sacrificio con cinco gallinas, cinco botellas de aceite de la palma y cinco nuevos recipientes, entonces. él ofrecería una de las gallinas a ifa cada día durante cinco días como ritual. Todos los órganos interiores de cada uno del gallina-intestinos, hígado, molleja y hijo en – sería quitado, puesto  dentro de un recipiente, entre a raudales una botella de aceite de la palma en él y se llevado a la urna de Èsù  Òdará que fue las tres travesías cada día durante los cinco días. Órúnmìlá cumplió e hizo cuando le aconsejaron. 

  

Entretanto, cuando Igún llego a tierra, él aterrizó en las travesías del árbol el compuesto del Órúnmìlá cercano. Él se encontró el sacrificio que Órúnmìlá simplemente habían puesto allí. Èsù Òdará  persuadieron a Igún para comer el sacrificio. Igún hizo y descubrió que este problema del estómago desapareció de repente. El día siguiente, Órúnmìlá repitió el sacrificio. Igún lo comió  y comprendió que la debilidad en su pierna correcta desapareció igualmente. El tercer día, él comió de Órúnmìlá del sacrificio ofrecido el se alimento y el problema en su miembro delantero derecho desapareció. En el cuarto día, el se alimento problema en su pierna izquierda desapareció. En el quinto día, él comió el sacrificio y el alimento en su miembro delantero izquierdo desapareció. Igún se volvió totalmente bien en el quinto día. Era entonces que él comprendió que su enfermedad fue causada por falta de comida. Igún pidió a Èsù  Òdará entonces la identidad de la persona que lo había alimentado durante cinco días. Èsù informo a Igún que era Órúnmìlá. 

Al siguiente día Igún regreso al cielo e informo a Olódùmarè que el estaba perfectamente bien y que fue a través de la comida que le abasteció Órúnmìlá que el se recupero. Olódùmarè entonces le dijo a Igún que no era bueno para Igún negarse a si mismo. El no debería saltarse otra vez ninguna comida. Igún estuvo de acuerdo.

Igún entonces le dijo a Olódùmarè que el (Igún) le gustaría volverle a pagar a Órúnmìlá por el bien que le había hecho.

Olódùmarè le dio a Igún cuatro regalos – riqueza – hijos – longevidad – paciencia- para darle a Órúnmìlá para que escoja una. Olódùmarè le dijo a Órúnmìlá no debería escoger más de uno de estos regalos y que Igún debería regresar con los restantes al cielo.

Igún regreso a la tierra y fue derecho a la casa de Órúnmìlá con los cuatro regalos. El agradeció a Órúnmìlá por el favor que le había hecho. Esa fue la primera vez que Órúnmìlá sabría que el sacrificio que ofreció fue el responsable de hacer que Igún recobrara su salud después de muchas gracias. Igún le dijo a Órúnmìlá que el (Igún) había regresado a pagarle por sus buenas acciones o hechos y que el, Órúnmìlá, iba a escoger solo uno de los regalos como le dijo Olòdùmarè.

Orunmila invito a sus dos esposas para deliberar el le pregunto a la esposa joven lo que ella sentía que debería escoger de riqueza, hijos, longevidad y paciencia y la razón de porque la preferirían.

La esposa joven escogió riqueza, cuando pregunto porque, ella respondió que si ellos escogían riqueza tendrían suficientes recursos para comprar buena ropa, buen mobiliario y los últimos materiales del pueblo. Ella también clamo o dijo que seria fácil para ellos construir una casa nueva, comprar un caballo nuevo y ser capaces de comer y beber lo que ellos quisieran en cualquier momento.

La esposa mayor se le pidió que escogiera uno de los cuatro regalos y diera razones de su elección. La esposa mayor escogió hijos. Ella dejo que si eran escogidos los hijos, ella estaría contemplada entre aquellas quienes habían dado nacimiento a niños en su vida. Ella dijo que cuando muriera, habría alguien le daría santa sepultura. Para ella eso era más valioso que cualquier otra cosa o acción en la vida.

Òrúnmìlà invito a su amigo para que le aconsejara que escoger. El amigo le aconsejó longevidad. El sería capaz de vivir mucho más tiempo que cualquier otra persona en la vida. El sería capaz de contar cuentos que ninguna otra persona podría narrar. Él sería la persona más respetada por su edad.

Òrúnmìlà entonces llamo a sus estudiantes para que consultaran a Ifá, por segunda vez. Durante la consulta, Ogbe-Ìyònú fue revelado. Los estudiantes le dijeron a Órùnmìlà que escogiera paciencia. Cuando pregunto porque, ellos simplemente respondieron que Ifá dijo que el mayor quien tuviera paciencia habría conseguido todo.

Òrúnmìlà agradeció a cada uno de los presentes y escogió paciencia. Entonces Igún regreso al cielo con los regalos restantes. Las dos esposas protestaron y empezaron a discutir con Órùnmìlà. La mujer joven dijo que todas las cosa buenas de la vida las eludiría porque Órùnmìlà había hecho una elección incorrecta.

La mujer mayor dijo que Órùnmìlà debería de haber escogido hijos porque nada era más grande que los hijos. Las dos esposas empezaron a pelear, ambas sostenían su elección, pronto una pelea siguió y ellas empezaron a golpearse. Ellas lucharon hasta que se cansaron, cuando las esposas se quejaron a Órùnmìlà el simplemente les diría que quien tuviera paciencia habría obtenido todo.

Mientras en el cielo y sin embargo la riqueza se había cansado de vivir en el cielo sin paciencia, llego a la cabeza tres meses después, y la riqueza fue a Olódùmarè a buscar permiso para ir y vivir con paciencia en la casa de Órùnmìlà. Olódùmarè le concedió su petición con esto Órùnmìlà se hizo rico, el podría sostener o pagar muchas cosas y su joven esposa llego a ser feliz.

Tres meses después de esto los hijos fueron con Olódùmarè a pedir permiso para quedarse con riqueza o paciencia Olódùmarè les concedió su petición, las dos esposas se embarazaron, la esposa mayor llego a ser muy feliz nueve meses después las dos esposas dieron nacimiento a niños saludables.

Tres meses después longevidad fue con Olódùmarè y busco permiso para ir a vivir con paciencia, riqueza e hijos a la tierra de la soledad. Olódùmarè le concedió su petición. Órùnmìlà quien escogió paciencia entonces obtuvo riqueza niños longevidad como bonos.

Òrúnmìlà y sus guardianes de casa llegaran a ser felices ricos y contentos ellos estaban cantando y bailando y dando alabanzas a Olódùmarè todo el Ire de vida.

Òpópó t’ìrópó

Òpòpò t’ìròpò

    Ò fi sééré kan dùùrù

    Ò fi dùùrù kan sééré

Díá fún Òrúnmìlà

   Yóó se ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

    Yóó se oore fún Igún omo Olòdùmarè

   Ó se fún Igún omo Olòdùmarè

Ó san fún Igún

Àrùn ti n se Igún  ní inú

Ó san fún Igún

   Ó se fún Igún omo Olòdùmarè

Ó san fún Igún

   Àrùn ti n be lésè Òtún Igún

Ó san fún Igún

   Ó se fún Igún omo Olòdùmarè

Ó san fún Igún

   Àrùn tí nbe lésè òsì Igún

Ó san fún Igún

   Ó se fún Igún omo Olòdùmarè

Ó san fún Igún

Àrùn tí nbe lápá òtún Igún

Ó san fún Igún

   Ó se fún Igún omo Olòdùmarè

Ó san fún Igún

Àrùn tí n be lápá òsì Igún

Ó san fún Igún

   Ó se fún Igún omo Olòdùmarè

Ó san fún Igún

Kò pé, kò jìnnà

E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo

Njé mó gbowó mo gbomo

  Mo gbomo tán

Emi gba àìkú

Mo gba sùrúrù.

Traducción:

Òpópo t’irópó1

Òpópo t’irópó2

Él quién usa calabaza de şệệrệ3 para golpear instrumento musical del dùùrù4   

Él quién usa instrumento musical del dùùrù para golpear calabaza de şệệrệ

Ellos eran unos que lanzaron ifa para Ợrùnmilá

Quién hará hace un favor grande que él no sería consciente de   

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio 

Él cumplió

Él haría un favor al buitre el hijo de Olódùmarè 

Él hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè 

Era un alivio al buitre

La dolencia en el estómago de buitre

Era un alivio al buitre 

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè 

Era un alivio al buitre 

La dolencia en la pierna correcta de buitre 

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè 

Era un alivio al buitre

La dolencia en la pierna izquierda de buitre 

Era un alivio al buitre 

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè 

Era un alivio al buitre 

La dolencia en el brazo derecho del buitre 

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè 

Era un alivio al buitre 

La dolencia en el brazo izquierdo de buitre 

Era un alivio al buitre

Él hizo un favor al buitre el hijo de Olódùmarè 

Era un alivio al buitre 

Antes de largo, no demasiado lejos 

Encuéntresenos en medio de toda la IRE en la vida 

Mire, yo adquiero riqueza 

Yo adquiero a los niños   

Después de adquirir  a los niños   

Yo adquiero larga vida

Y agregó paciencia a mis regalos

Ifá dice que con paciencia, se garantizan riqueza, longevidad y niños para el cliente de este Odù.

13.

Ifa dice que el cliente para quien este Odù es revelado esta actualmente experimentando penalidades. Ifa dice que sus futuro sera fructífero. No importa que paso, sus problemas se irán y darán paso al éxito y prosperidad, el o ella el ire de la riqueza, hijos y larga vida en el futuro. Antes de que el o ella mueran, llegaran a ser muy exitosos.

Ifá dice que la hora del éxito llegar. Mucha gente estaría pensando como es que ha logrado conseguir el éxito. Sobre esto, Ogbè-Ògúnda dice:

Òní lè n wò

Ìgbèyìn mi Kàsàì tòòrò

Díá fún Mákanjúolá

Ti n somo Elérìn Sàjéjé

Èyí tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

Es hoy tu estas considerando

Mi futuro no solo sera brillante y exitoso

Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúo

Quien fue el descendiente de Elérin Sàjéjé

Cuando llorando en lamentos de su error por tener

Algún Ire en vida

Fue advertido de ofrecer sacrifico

El cumplió

Mákanjúolá, cuyo nombre significa “no estés de prisa por adquirir honor y riqueza”, fue el hijo de Elérin, el rey del pueblo de Erin, Tenia problemas. No tenía dinero. No tenía esposa. No tenía hijos. No tenia casa. No tenía Ire. Estaban tan triste que un día, decidió ir a ver a Babaláwo cerca del palacio de su padre. ¿Esto mejoraría su vida, a juzgar por su lamentable condición actual?

El awo le dijo que pusiera su mente a descansar. El le dijo a Mákanjúolá que el tenia un futuro muy brillante a pesar de que todos habían escrito que el no podría ser grande en la vida. El awo le dijo que ifa dice que el debería cambiar eso:

Òní lè n wò

Ìgbèyìn mi Kàsàì tòòrò

Significado:

Es hoy tu estas considerando

Mi futuro solo sera brillante y exitoso

El fue advertido de ser trabajador y paciente. El cumplió. Todas las mañanas. Mákanjúolá fue a su trabajo diario con dedicación y determinación para triunfar.

Mucho antes, Mákanjúolá se convirtió en rico. El pudo casarse. La esposa le dio muchos hijos. Mákanjúolá y sus hijos construyeron una gran casa propia y poco después adquirió muchos caballos. Llego a ser una persona muy influyente en su comunidad.

Un día, cuando el cabalgaba en su caballo de sus casa al palacio de Elerin, algunas personas lo vieron y se preguntaban unos a otros sobre la identidad del hombre influyente que montaba a caballo. Cuando descubrieron que era Mákanjúolá de quien todos habían dicho que nunca seria una persona importante en la vida, todos estaban asombrados y sorprendidos. Algunos de ellos se acercaron a Mákanjúolá para preguntarle que había hecho para llegar a ser un hombre exitoso y cuando había adquirido su riqueza.

Mákanjúolá solo les dijo que el oráculo le había declarado “que era solo hoy tú estas considerando, que el futuro solo sera brillante y exitoso”. Estaba tan contento que empezó a alabar al awo.

Òní lè n wò

Ìgbèyìn mi Kàsàì tòòrò

Díá fún Mákanjúolá

Ti n somo Elérìn Sàjéjé

Èyí tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Kò pé kó jìnnà

Ire gbogbo wá ya dé tùtúru

      Njé Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé

Ìwo sì tún padà, o d’olówó

  Ayéè re tutù j’omi lo

      Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé

Ìwo sì tún padà, o d’aláya

Ayéè re tutù j’omi lo

      Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé

Ìwo sì tún padà, o d’olówó

Ayéè re tutù j’omi lo

      Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé

Ìwo sì tún padà, o d’onílé

Ayéè re tutù j’omi lo

      Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé

Ìwo sì tún padà, o d’oníre gbogbo

  Ayéè re tutù j’omi lo

     Mákanjúolá o omo Elérìn

Ìgbà wo lo là tóo lówó?

Traducción:

Es hoy tu estas considerando

Mi futuro no solo sera brillante y exitoso

Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúo

Quien fue el descendiente de Elérin Sàjéjé

Cuando llorando en lamentos de su error por tener

Algún Ire en vida

Fue advertido de ofrecer sacrifico

El cumplió

Tiempo antes, no muy lejano

Todo el Ire de la vida vino junto

Ahora, Makanjuola el descendiente de Elérin Sàjéjé

Tú has cambiado y has llegado a ser un hombre rico

Tu vida es más fresca que el agua

Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé

Tú has cambiado y te has casado

Tu vida es más fresca que el agua

Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé

Tú has cambiado y has llegado a ser padre de muchos hijos.

Tu vida es más fresca que el agua

Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé

Tú has cambiado y has llegado a ser patrón

Tu vida es más fresca que el agua

Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé

¿Cuándo tuviste éxito y llegaste a ser rico?

Ifá dice que este cliente se levantara del pasto a la gracia. Por otra parte, el cliente no debe subestimar a nadie. El o ella nunca deben mirar a nadie hacia abajo en la vida. El cliente debe ejercer la paciencia y ser dedicado en su trabajo. La gloria sera su limite.

14.

Ifá dice que es aconsejable para estos niños de los mismos padres ofrecer sacrificio enconará de la muerte prematura en este Odù.

Ifá dice que aquellos que están conspirando para eliminarlos son aquellos quienes los padres de los clientes consternados tuvieron de una forma o de la otra una atención más temprana. Ifá dice que la gente que planea la eliminación del cliente y sus hermanos son gente que encuentra dificultad para mostrar gratitud a Olódùmarè y sus afinidades para cualquier bien que se les haga a ellos.

Ifá también dice que si el cliente y sus hermanos planean viajar fuera de su lugar de morada, ellos deben archivar los planes para los tiempos venideros. Esto es para evitar calamidades o muerte prematura.

Ifá dice más allá que este cliente nunca debe comprometerse en actividades de agricultura o de granja de cualquier forma que traería consigo el o ella su ida en la granja.

Esto no significa que el o ella no puedan comprometerse en las ventas, abastecimiento de alimentos procesados, enlatados o en la terminación de artículos de alimentos de fabricas, tienda o bodegas. Sobre esto Ifá dice:

    Òpè kú, màrìwò sòsì

   Oko kúkú mó nlólósì obìnrin

  Aya kúkú mó nlólósì okùnrin

Awo Olúbéte

Díá fún Olúbéte

   Ó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Traducción:

La palmera murió, sus frondas se pusieron inútiles

La muerte del esposo es la pobreza de la mujer (esposa)

La muerte de la esposa es la pobreza del hombre

Ellos fueron los Awos de Olúbéte

Ellos arrojaron a Ifá para Olúbéte

Cuando el llanto de lamentación de su inaptitud par atener un hijo

Se le aconsejo ofrecer sacrifico

El obedeció.

Olúbéte era un hombre prospero. El tenia una esposa pero ella no podía tener bebes con el. Como consecuencia el se acerco al awo mencionado anteriormente para consultar Ifá.

Se le dijo a él que daría vida a tres niños antes de morir. También se le informo que su nombre no desaparecería de la faz de la tierra cuando el muriera. Se le pidió ofrecer en sacrificio tres palomas, tres aves de guinea, tres gallinas y dinero.

El obedeció.

Un mes él ofreció el sacrificio, su esposa se embarazo y dio luz a un niño. Ellos lo llamaron el niño Emó (rata de monte). Tres años más tarde su esposa se embarazo otra vez y dio a luz a otro niño. El niño fue llamado Òyà (cortador de pasto). Tres años después esta la esposa se embarazo y dio vida a otro niño más. Al niño se le llamo Lárìnkà (ratón).

Olúbéte, siendo un hombre prospero dio dinero a mucha gente en forma de préstamo. Él también tenía grandes granjas en diferentes lugares. Aquellos quienes no eran capaces de devolver el préstamo tenían que ir a trabajar a las granjas de Olúbéte hasta que pudieran compensar el préstamo. Entre aquellos que debían dinero estaban incluidos Oká (cobra), Eré (pitón) y Àgbádú (serpiente negra). Ellos estuvieron trabajando en las granjas de Olúbéte debido a que no habían podido juntar los préstamos.

Un día, Olúbéte murio. Pocos dias después de su muerte, sus pertenencias fueron repartidas entre sus tres hijos.

Aquellos que le debían a Olúbéte y no podían pagar los prestamos fueron también asignados entre los tres niños Emó recibió a Oká, Òyà recibió a Eré mientras que Lárìnkà recibió a Àgbádú.

Los tres deudores empezaron a trabajar en las granjas de los nuevos dueños.

Los tres deudores no pudieron entender porqué deberían servirle al padre y continuar sirviendo a sus hijos después de su muerte. Ellos por lo tanto conspiraron para matar a los tres hijos.

Oká entonces, invito a Emó a la granja para que viniera a ver el progreso en ella. El mismo día Eré invito a Òyà mientras que Àgbádú invitaba a Lárìnkà a la granja. La intención de ellos era matar a los hijos de Olúbéte en cuanto llegaran.

Emó llegó a su granja. Se reunió con Oká. Cuando Emó se aproximo a  Oká, Emó fue golpeado de muerte.

Òyà también fue a la granja. Cuando Eré lo vio, Eré golpeo a Òyà de muerte.

En el caso de Lárìnkà, él fue a consultar a Ifá del awo a quien su padre anteriormente contactara antes de que él naciera. Se le aconsejo no ir a la granja por algún tiempo. También se le dijo que no debería aceptar ninguna invitación que propusiera viajar de un lugar a otro durante un mes. Esto era debido a que la muerte andaba acechando en algún lugar. Por lo tanto el debería permanecer en sus terrenos. Sin embargo se le aconsejo sacrificar un palo(personal), tres gallos y dinero. Él tenia que llevarlos y colocarlos rumbo a la granja. He hizo lo que se le aconsejo.

Cuando Àgbádú esperó algunas horas y no vio a Lárìnkà llegar a la granja, Àgbádú decidió ir y encontrar a Lárìnkà en su casa para matarlo. Cuando él se dio cuenta del lugar donde Lárìnkà había colocado el sacrificio, Èsù Òdàra convenció a Àgbádú que esperara a Lárìnkà ahí. Èsù Òdàra convenció a Àgbádú de que Lárìnkà había puesto el sacrificio en aquel lugar y que Lárìnkà regresaría a quitar el sacrificio por la tarde. Àgbádú estuvo de acuerdo en esperar. Mientras tanto, Èsù Òdàra fue y alerto a todas las personas que pasaran por ahí, de que había una serpiente peligrosa asechando por el camino a la granja y que la serpiente podría matarlos si ellos no la mataban primero.

Los paseantes se acercaron y vieron a Àgbádú y usaron lo que se había pedido para el sacrificio y lo usaron como material para golpearlo hasta morir. Oká y Eré también llegaron y fueron también golpeados hasta morir.

Después de la muerte de Àgbádú, Èsù Òdàra fue a la casa de Lárìnkà a avisarle y para llevarlo a ver a los traidores.

Èsù Òdàra le contó como sus dos hermanos mayores habían sido asesinados por Oká y Eré. Lárìnkà fue tan feliz que era capaz de vencer a sus enemigos. Se puso a cantar, bailar y llamar a su Awo:

    Òpè kú, màrìwò sòsì

   Oko kúkú mó nlólósì obìnrin

  Aya kúkú mó nlólósì okùnrin

Awo Olúbéte

Díá fún Olúbéte

   Ó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo

      Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 

   Ó gbé’bo, Ó rúbo 

Ìgbàti yóó bìí

  Ó bí Emó

Ìgbàti yóó bìí

Ó bí Òyà

Ìgbàti yóó bìí

Ó bí Lárìnká

    Omo adé’lùú tòyo

    Omo aréyín j’ogún aso

Olúbéte ló yá oká lérú

Ó yá Erè ní Iwòfà

  Ó yá Àgbà-dúdú-nìhinìho

   Olúbéte ló wá folójó sàìsí

Nígbàtí ó kú tán

Wón mú Oká

    Wón j’ogún rè fún Emó

  Wón j’ogún rè fún Òyà

Wón wá j’ogún Àgbà-dúdú-nìhonìho

  Fún Lárìnká adélùú tòyo

    Omo aréyín jogún aso

   Oká ló wá pa Emó

  Erè ló pa Òyà je

    Lárìnká ló wá nbe nílè ti nsebo ó

    Njé Oká p’Emó

   Sèké sòdàlè

Bá mi pá o

    Sèké sòdàlè

  Erè p’Òyà jeo

   Sèké sòdàlè

Bá mi pá o

    Sèké sòdàlè

  Ó wá kú Lárìnká asé lùú tòyo o

    Sèké sòdàlè

Bá mi pa o

    Sèké sòdàlè

Traducción:

La palmera murió, sus frondas se pusieron inútiles

La muerte del esposo es la pobreza de la mujer (esposa)

La muerte de la esposa es la pobreza del hombre

Ellos fueron los Awos de Olúbéte

Ellos arrojaron a Ifá para Olúbéte

Cuando el llanto de lamentación de su inaptitud par atener un hijo

Se le aconsejo ofrecer sacrifico

Él obedeció.

Cuando el diera a luz

Él dio vida a Emó (rata de monte)

Cuando el diera a luz

Él dio vida a Òyà (cortador de pasto)

Cuando el diera a luz

Él dio vida a Lárìnkà (ratón)

Él quien llegó a la ciudad y se negó a regresar ( a la granja)

Él quien posee una dentadura como legado de belleza.

Olúbéte pidió prestado a Oká (cobra) algo de dinero para servirle de esclavo.

Él pidió prestado a Eré (pitón) algo de dinero para servirle como vasallo

El también pidió prestado a Àgbádú (serpiente negra) alguna cantidad

Olúbéte murió mas tarde

Después de su muerte

Ellos tomaron a Oká

Y le entregaron a Emó (como esclavo)

Ellos tomaron a Eré

Y lo entregaron a Ò

A Lárìnkà

Oká entonces asesino a Emó

Eré asesino y consumió a Ò

Solamente a Lárìnkà se le aconsejo ofrecer sacrificio

Ahora, Oká asesino a Emó

Por favor ayúdame a matar a mis traidores

Por favor ayúdame

Eré asesino y consumió a Ò

Por favor ayúdame a matar a mis traidores

Por favor ayúdame

Solamente Lárìnkà permanecía

Por favor ayúdame a matar a mis traidores

Por favor ayúdame

Ifá dice que el cliente para quien éste Odú es revelado vencerá a sus enemigos.

15.

Ifá dice que el que busca el ire de la victoria sobre el adversario para el cliente para quien Ogbè-Ìyònú es revelado. Ifá dice que no importa lo que el cliente hace estará sujeto sin concepción y malinterpretado por esta razón mientras la gente esta planeando el bien para otros, ellos estarán planeando el mal para el o ella.

Ifá dice que cuatro personas estaban involucrados en esta estanza o estrofa. Mientras los planes sean para asistir a otras tres personas para que tengan éxito, había un plan para eliminar este cliente debido a la falta de concepción. Ifá dice que el cliente para quien este odú es revelado, necesita ofrecer sacrificio para sobrellevar la muerte y vivir mucho tiempo sobre esto Ogbè-Ìyònú dice:

  A lémo l’ójú àlá ni Ifá njé

    Ó f’èsín, f’òkò lé’mo jò s’ódò Oya

  Ibi wón gbé n ye pápá Ajé de Ògún

  Wón yè’nà aya de Ìja

         Wón yè’nà omo de Òsóòsì

     Wón wá yènà òrun fún baba mi Àgìríìlógbón

Traducción:

El quien persiga en su sueño es lo que Ifá es conocido para ser

El usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río de Oya

En donde ellos estaban limpiando el campo de la riqueza para Ògún

Ellos limpiaron el camino de una esposa para  Ìja

Ellos limpiaron el camino de un niño para Òsóósì

Ellos sin embargo limpiaron el camino del cielo (muerte) para Órùnmìlà

Mucha gente quienes estaban cerca de Órùnmìlà les estaban dando a otros falsa información sobre sus actividades. Ellos reclamaron que el estaba usando su Ifá para causar problemas a la gente a causar estragos sobre otros en esta sabiduría, la gente decidió pagarle con su misma moneda.

Al mismo tiempo, la opinión genral fue que Ògún, Ìja y Òsóósì eran muy buenos para la sociedad y que Órùnmìlà estaba planeando el mal para la gente. Ellos decidieron honrar Ògún con riqueza, Ìja con una esposa y  Òsóósì con un hijo. Por otro lado ellos planearon despachar a Órùnmìlà al cielo.

Cuando Órùnmìlà escucho esto, fue a encontrarse con sus alumnos, los estudiantes le aseguraron que nadie podía enviarlo al cielo. Se le aconsejo que ofreciera sacrifico con un gallo y un gong. El obedeció. La carnosa cresta del gallo fue cortada y quemada con tiza o gis nativo, madera camwood hojas de Ape y hojas de Igbo. Nueve incisiones fueron hechas sobre su corona de la cabeza y este polvo fue frotado. Sus seguidores hicieron lo mismo. (Para una mujer siete incisiones serían hechas con una hoja de rasurar). El gong era golpeado cada mañana.

Después de hacer esto, nadie fue capaz de lastimarlo, ni a sus seguidores. Así fue como Òrúnmìlà pudo vencer a sus adversarios:

  A lémo l’ójú àlá ni Ifá njé

    Ó f’èsín, f’òkò lé’mo jò s’ódò Oya

  Ibi wón gbé n ye pápá Ajé de Ògún

  Wón yè’nà aya de Ìja

         Wón yè’nà omo de Òsóòsì

     Wón wá yènà òrun fún baba mi Àgìríìlógbón

   Òrúnmìlà ní tó bá se bí ìse tòhun bá ni

Éfun kìkí ta kankan kú

Dùgbè

  Ni ng ó maa rò m’ókùn ayé lo o

Dùgbè

  Òsùn kìí ta wàràwàrà kó gbòde òrun lo

Dùgbè

  Ni ng ó maa rò mókùn ayé lo o

Dùgbè

   Ogbè kìí sí lo lórí àkùko

Dùgbè

  Ni ng ó maa rò mókùn ayé lo o

Dùgbè

  Àpè ló ní kí ndá temí pé láyé

Dùgbè

  Ni ng ó maa rò mókùn ayé lo o

Dùgbè

Èlà ló ní kí ndá temí là láyé

Dùgbè

  Ni ng ó maa rò mókùn ayé lo o

Dùgbè

Ìgbó ló ní kí ng dá temí gbé láyé

Dùgbè

  Ni ng ó maa rò mókùn ayé lo o

Dùgbè

Agogo kó máa ró kee

   Èlà má jèé kí won ó fóhùn-un temí kù láíláí

Agogo kó máa ró ke

Traducción:

El quien persiga en su sueño es lo que Ifá es conocido para ser

El usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río de Oya

En donde ellos estaban limpiando el campo de la riqueza para Ògún

Ellos limpiaron el camino de una esposa para  Ìja

Ellos limpiaron el camino de un niño para Òsóósì

Ellos sin embargo limpiaron el camino del cielo (muerte) para Órùnmìlà

Orunmila dijo que era esta su práctica

El gis o tiza nativo nunca está de prisa para morir firmemente

Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

La madera camwood nunca está de prisa para ir al cielo firmemente

Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

La cresta carnosa nunca desaparecerá de la cabeza de un gallo firmemente

Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

Ape ha autorizado mi larga estancia sobre la tierra firmemente

Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

Ela esta autorizado mi sobré vivencia en vida firmemente

Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

Igbo había autorizado mi vida a mi edad en la vida firmemente

Continuaré colgado a la cuerda de la vida firmemente

Permita el metal-gong parecer sonar alto 

Pueda que Ela no les permitieron extrañar mi voz para siempre 

Permita su metal-gong parecer sonar alto

Ifá dice que no permitirá al cliente para quien este odú es revelado morir joven.

16.

Ifá dice que a la persona que sale este Odù debe tomar una higiene seria. El cliente, si es una mujer, debe siempre limpiar la casa regularmente y barrer la casa completa al menos 2 veces al día. Ella debe de bañarse, lavar su boca y tomar cuidado de la higiene personal al menos dos veces en un día.

Ifá dice que al momento que delibera un bebe, su limpieza debe ser doble, esto es porque sus niños son alérgicos a la suciedad y al polvo. A veces ellos comienzan a arrastrar del ambiente que no esta limpio, el niño puede aspirar el polvo que puede causarle la muerte del niño.

Si la mujer tiene un problema repetido de mortalidad infantil, eso no es causado por alguna bruja, brujo o cosa maligna, eso fue un resultado de su carencia de su higiene personal y ambiental. Sobre esto, Ifá dice:

Èeèùú níí ş’ẹnu tutuuti s’Ọlọrun

Bí èyí tí yóó p’ogun

Bẹẹ no ò léè p’ogun

Díá fún tiẹ

Tiẹ n t’ọrun bọ wálé ayé

Wón ní kí wọn sákáalẹ, ẹbọ ní şíşe 5

Translación:

Eesuu’ es ese lugar para el cielo alto

Como un grito para invitar la guerra

Considerado que no puede ser llamado para la guerra

Que era el único que tiró Ifá para Tiẹ 2

Cuando venia del cielo al mundo

Se le pidió ofrecer sacrificio

Tiẹ era un espíritu que vivía dentro del polvo y la suciedad. Amaba llevar niños humanos al cielo. Cuando Tiẹ vino dentro del mundo, los seres humanos eran advertidos y se les pedía asegurar que el ambiente estuviera tomado con cuidado de mientras la higiene personal era también dada una prioridad alta. Muchas gentes cumplieron pero aquellos que no cumplieron hallarían que sus niños morirían de muerte misteriosa. Cuando preguntaron donde sus niños estarían, ellos respondieron  que los niños habían seguido de regreso al cielo.

Èeèùú níí ş’ẹnu tutuuti s’Ọlọrun

Bí èyí tí yóó p’ogun

Bẹẹ no ò léè p’ogun

Díá fún tiẹ

Tiẹ n t’ọrun bọ wálé ayé

Wón ní kí wọn sákáalẹ, ẹbọ ní şíşe 5

Njẹ ọmọ dà?

Ọmọ ti bá tiẹ lọ o

Translación:

Eesuu’ es ese lugar para el cielo alto

Como un grito para invitar la guerra

Considerado que no puede ser llamado para la guerra

Que era el único que tiró Ifá para Tiẹ 2

Cuando venia del cielo al mundo

Se le pidió ofrecer sacrificio

Ahora donde esta el niño?

El niño a regresado (al cielo) con Tiẹ

Ifa dice que eso es en el mejor interés del cliente tomar higiene muy seriamente

Àbọrú, Àbọyè

B-IMPORTANCIA DE OGBÈ-ÒGÚNDÁ 

  

PARA ESOS NACIDO POR EL ODÙ DURANTE ÌTÈLÓDÙ O ÌKOSÈDÁYÉ 

  

El recurso más importante de niños de Ogbè-Ìyónú, varones y hembras en paciencia. Recíprocamente, la obligación más importante es falta de paciencia. Todos los niños de Ogbè-Ìyónú deben ser pacientes en la persecución y logro de todas las cosas en la vida. Ellos deben ser pacientes en persecución de riqueza, ellos deben ser pacientes en la persecución de esposos, ellos deben ser y así sucesivamente pacientes en la persecución de niños. Desgraciadamente sin embargo, deba a los niños de Ogbè-Ìyónú les falta la paciencia requerida. Es su paciencia y determinación que dará el éxito requerido. 

  

Todos los niños de Ogbè-Ògúndá siempre deben ser aseados y debe asegurar que su ambiente está en todo momento limpio. Si ellos toman higiene personal y medioambiental serio, ellos resisten una oportunidad mejor de impedirles a sus bebés morir misteriosa y intempestiva. 

  

Los niños de Ogbè-Ìyónú necesitan realizar ritual a su Orí lograr éxito y conseguir protección contra el adversario. 

  

Por naturaleza los niños de Ogbè-Ògúndá que la posición de dirección supuesta y muchas personas dependen financieramente de ellos, socialmente, moralmente y espiritualmente. Ellos necesitan apoyo público sin embargo para que ellos para llevar a las personas a corregir y estar listo de vez en cuando absolver insultos. Ellos también deben aprender a adquirir calidad de dirección. 

  

Ogbè-Ìyónú los niños masculinos se casarán a las esposas buenas de familias respetadas. Ellos experimentarán penalidad, intimidación, prueba y provocación sin embargo en la fase inicial de su relación. 

  

Para los niños hembras, ellos se casarán poderosos, inteligentes y madurarán a los maridos. Su marido sabrá como tener buen cuidado de mujer y podrá acomodar los excesos de mujer. 

  

Ifá dice que no está en el interés mejor de niños de Ogbè-Ìyónú, varón o hembra, para comprometer cultivando o la ventura agrícola de cualquiera de eso traería consigo su ida en la granja. Ellos pueden comprometer sin embargo en el proceso de en conserva, pueden pulir o pueden empaquetar artículos de comida de las fábricas, tiendas o almacenes que no incluyeron su ida en la granja. 

  

Hay la necesidad por los niños de Ogbè-Ìyónú consultar Ifá antes de viajar en una jornada de distancia que cambia de un ambiente al otro o de un lugar o trabaja al otro de una escuela al otro para evitar pesar innecesario. 

  

No importa qué personas malas planean contra los niños de Ogbè-Ìyónú, ellos podrán superar a los enemigos. Sin embargo ellos nunca deben rembolsar mal con mal. Ellos siempre deben mostrar magnanimidad a aquellos que los han ofendido. Ellos también deben ser generosos y deben estar listos ayudar aquellos que están en todo momento en necesidad de ayuda. Así que haciendo, la protección de todas las deidades se garantiza. 

  

  

C-AFILIADO IRÚNMOLÈ Y ÒRÌSÀ DE OGBÈ-ÒGÚNDÁ 

  

1. Ifá 

2. Esu 

3. Egbe 

4. Orí 

5. Obatala 

6. Ogun 

  

D-TABÚS DE OGBÈ-ÒGÚNDÁ 

1. no debe comer serpientes 

2. no debe usar frondas para algo. No debe jugar con ellos o fuego del juego en ellos 

3. no debe comer o debe usar ratón para algo 

4. no debe usar índigo en cualquiera forma 

5. no debe ir a la granja 

6. nunca debe vengar o debe pagar malo con mal 

7. nunca debe estar saltando comida o debe comprometer ayunando 

  

E-POSIBLES NOMBRES PARA LOS NIÑOS DE OGBÈ-ÌYÓNÚ 

  

Varón 

1. Mogbárímú 

2. Mákanjúolá 

3. Súrùlérè 

  

Hembra 

1. Omówúnmí 

2. Móbólátán 

3. Omolaso

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