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OKANRAN MEJI

II II

II II

II II

I   I

Õkànràn Méjì

 

 

El odú  Õkànrànméjì significa problemas, casos en la corte, sufrimiento y malas vibraciones. Los hijos de Õkànrànméjì  siempre le dan al clavo en la cabeza, haciendo o diciendo esto, lo que es exactamente correcto. Las personas a menudo piensan que los hijos de Õkànrànméjì son agresivos y dominantes porque tratan de prevalecer a pesar de todo.

En la mayoría de las situaciones, se revelaran en contra de convenciones de sociedad y consecuentemente crean problemas para ellos mismos. Propensos a infecciones, los hijos de Õkànrànméjì  deben de cuidar su salud para no estar crónicamente enfermos.

 

Observación Occidental: Es tiempo de compromiso para mitigar problemas. Õkànrànméjì es el octavo odú  del inalterable orden de Õrúnmilà. Si Õkànrànméjì es consultado para un cliente, Ìfá dice que el cliente esta sufriendo de falta de hijos, dinero y otras cosas buenas de la vida.

Pero si el cliente cree en Õrúnmilà y adora a Ìfá, todos sus problemas se resolverán. Para sobrellevar a los enemigos y tener control de todas las dificultades, el cliente debe de ofrecer sacrificios a ßango y Êÿú.

 

8-1

Oÿunsun-igbö  -yi-kos’oje, Oburokos’eje.Li o dífá fún wön lalade Ôwá.A niki wön rúbô.Ki wön le ri àlejò wa le’ye.Ohunkohun ti babaláwo ba fe ni çbô .Wön gbó wón rú.

 

Oÿunsun-igbö-yi-kos’oje, Oburokos’eje fueron los que adivinaron a Ìfá para las personas de la ciudad de Ôwá. A ellos les fue dicho que hicieran sacrificios para que un desconocido fuera hecho el rey.

Lo que quisiera el babaláwo  seria el sacrificio Ellos hicieron caso del consejo y ofrecieron el sacrificio.

 

8-2

Oÿunsun-igbö -yi-kos’oje, Oburokos’eje li o dífá fún Sakoto nigbi oun mi lo silu Ôwá.Wön niki o ru

Çyçlé  ago-ala, agtutan ati Àkàrà mëta

O gbó ó rú.

Àwõn babaláwo ni: Àkàrà naa, jije niki.O jê  Wön, ki ó ma se ko wön fún Êÿú,Bi ó ti nlo, ó ko Àkàrà

naa l’owó O de iwajú Êÿú kini.O na ôwô Àkàrà kan sii.O ni bi oun ba mu Àkàrà yi fún un Êÿú naa yôo fi eji pa oun de ilu Ôwá.O fi Àkàrà naa s’enu ó jee.Bi o ti nlo, o pe o tun de idi Êÿú keji o na ôwô Àkàrà keji sii,Otun wi bi o tiwi nidi Êÿú kini,O ki Àkàrà naa s’enu o jee.O tun de idi Êÿú keta ni kete ki oun too yô si ilu Ôwá.O na ôwô Àkàrà eketa si Êÿú naa gegebi oun tiÿé ni akokôbçre.

O si jê Àkàrà naa.Êÿú wa binu wayi o, o si fi eji (ôjô) paa titi oun fi de ilu Ôwá.Awön ara ilu Ôwá wa mu Àlejò yi.Wön fi joba.Awön Awo naa ti so fún wön tele ni Ilu Ôwá pe Çniti o nbÔwá le’ye. Eji li o maa paa wo ilú

 

Oÿunsun-igbö -yi-kos’oje, Oburokos’eje fueron los que adivinaron Ìfá para Sakoto cuando iba a al pueblo de Owá. Fue aconsejado que sacrificara un pichón, una oveja y tres pasteles de fríjol.

También le aconsejaron poner unos pasteles de fríjol y no dárselos a Êÿú. Cuando iba a su viaje, se llevo el pastel de fríjol, se encontró con el primer Êÿú y dijo, “Si to doy este pastel de fríjol, causaras   la lluvia que me gane hasta que llegue al pueblo de Ôwá”. Después se comió el pastel de fríjol y siguió.

Se encontró con el segundo Êÿú, estrecho su mano con un pastel de fríjol a Êÿú, y repitió to que le había dicho al primero. Luego se comió el pastel de fríjol. Hizo lo mismo con el tercer Êÿú. Enojado, el tercer Êÿú causo la lluvia que ganara a Sakoto, hasta que llegue) al pueblo de Ôwá.

Los babaláwos habían predicho que la próxima persona a ser instalado como su rey en el pueblo de Ôwá, llegaría muy mojado por la lluvia. Los habitantes del pueblo de Ôwá. Hicieron a este extraño mojado su rey.

 

8-3

Mo daa pere o se pere li o dífá f’Olúigbö  .Mo daa pere o se pere li o dífá f’Olu-odan.Nigbi wön mi lo gba Ewu tiiÿé Obirin Iná.A niki Wön ru Isu-ôwô ati ewé Ifé (Gbö ewé renren sinu omi) abo Ó gbö ó rú. pelú aso dúdú.Olú-odan ko ko rú O ni Loju Çsúsu oni’gba ofon loju Wariwa oni’ gba ida, loju Iyôre oni’gba itere? Olu-igbö   nikinsoso li o rúbô.O wa di ijo kan.Ewu ti nse obirin Iná jade kuro Iódo Iná,

O lo fe Olú-odan Ina gbaradi o di ilé Olu-odan.O nkigbe wipe: Ewu, ewu,ewu.Iná jo Çsúru oni’gba ofon, o jo Wariwa oni’gba ida, o jo Iyôre oni’gba itere, gbogbo wön ni Iná jo pa.Ewu sa to Olú-igbó

Ina de’be o nkigbe wipe: Ewu, Ewu,Ewu Olu-igbö, wa te owó bo inu ewé Ìfá gegebi .Babaláwo ti wi fún un tele.O wön on si Iná lara ó nwi bayi pe Mo daa pare o se pere, Mo daa pere o se pere, bee ni iná kú si.Aso dúdú ti Olú-igbó fi ÿçbô nigbanaa li Olú-igbó fi nbo’ra titi di oni-olóni yi ti a nri i.

 

Mo daa pere o e pere adivino Ìfá para Olu-igbö (rey del bosque). Mo daa pere o se pere adivino Ìfá por Olu-odan cuando iban a seducir a Ewu, la esposa  de Ina (fuego). Ellos fueron aconsejados a sacrificar un montón de escobas y hojas de Ìfá (aplastar hojas renren en agua), una gallina y tela negra. Oluu-odan rehuso a sacrificar. El dijo: No en la presencia de su Çsúsu oni gba-ofon, Wariwa oni ‘gba-ida e Iyôre oni gba-itere (varita mágica).

Oluigbö  fue el único que hizo el sacrificio. Un día, Ewu, la esposa  de Ina, dejo la casa de su esposo por la casa de Olu-odan. Ina se alisto y fue a la casa de 0lu-odan para recuperar a su esposa.

Cuando llego, grito el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ina quemo a Çsusu oni gba-ofon, Wariwa onigba-ida, e’yôre oni gba-iterre. Ewu luego corrio a 0lu-igbö, quien había hecho el sacrificio. Ina fue y grito: Ewu, Ewu, Ewu. Olu-igbó luego roció la medicina de Ìfá en Ina como fue dirigido por el babaláwo. El recito tres veces: Mo daa pere o se pere. El fuego (Ina) se apaga, así que Ewu fue disponible para Olu-igbó. Olu-igbó, el bosque profundo, hasta hoy todavía retiene la oscuridad que sacrifico.

 

8-4

Okitibirikiti li o dífá fún Olú.Nigbati ômô re jë okansoso.A niki o ru:Àgùtàn kan ti ko ni dúdú rara, ti o jê funfun, idan ewúré ati idan Òbúkô. Ìfá ni: ômô re, kansoso yi a di mëjì,

Ó gbó ó rú

Laipe ômô naa di mëjì Njç ôjô ti ômô Olú di mëjì  ni a ti npe.Odú  yi ni: Õkànrànmëjì .Awiye Ìfá yi niipe: Çniti a da Ìfá naa fún ômô re yôo di mëjì .

 

Okitirikiti fue el que adivino Ìfá por Oli Cuando tenía solo un hijo. Fue aconsejado hacer sacrificio, una oveja blanca sin ninguna mancha negra, una joven cabra hembra y una cabra macho. Fue asegurado que su hijo se convirtió en dos. Hizo caso del consejo e hizo el sacrificio. Desde entonces, este odú  se ha llamado Õkànrànméjì. Cualquiera para quienes este Ìfá es consultado, siempre tiene un hijo adicional.

 

ÕKÀNRÀN MÉJÌ

Õkànràn significa venir del corazón. Ìfá  enseña que el crecimiento espiritual ocurre como resultado del balance entre la cabeza y el corazón, conocido como òrí tútù (armonía entre pensamiento y emoción). El antídoto del egoísmo que puede ocurrir en Õbàrà es humildad, que puede ser creada en Õkànràn. Cuando la experiencia nos enseña que nuestra percepción del mundo está en error, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad de la materia. Esto es el ciclo de la muerte y el renacimiento que es la fundación de toda iniciación. En términos sociales, éste ciclo es representado a menudo por la voz del profeta. En términos negativos, Õkànràn representa cambio constante basado en las respuestas emocionales que no están firmes en la reflexión consciente.

 

FRASE CLAVE: Õkànràn crea nuevas direcciones y nuevas posibilidades.

 

La madera dura del bosque usada para hacer Oÿunsun báculo no da jugo. Mientras un árbol usado para hacer Atori báculo, sacará sangre, consulta Ìfá para S’akoto en el día que él estaba haciendo un viaje al pueblo, de Ôwá. Ìfá aconsejó a Sàkòtó  hacer çbô. Sàkòtó  hizo çbô. Mientras Sàkòtó estaba viajando a Ôwá, él conoció a Èÿú y le dio un pastel de fríjol. Èÿú tomó el pastel y se cambio a sí mismo en una mujer. Èÿú, posando como una mujer, le preguntó a Sàkòtó por cualquier cosa que le pudiera dar. Sàkòtó le dio a la mujer un pastel de fríjol. Èÿú, tomó el pastel y se cambió a sí mismo en un niño pequeño. Èÿú, posando como un niño le preguntó a Sàkòtó por cualquier cosa que le pudiera dar. Sàkòtó le dio al niño un pastel de fríjol. En su viaje, Sàkòtó dio tres pasteles de fríjol. Èÿú le preguntó a Sàkòtó que adonde iba. Sàkòtó le dijo que estaba haciendo el viaje a Ôwá. Èÿú le dijo a Sàkòtó que las personas de Ôwá estaban sufriendo, por un largo tiempo, por falta de Lluvia. Èÿú apuntó a una siembra de ado (pequeñas calabazas usadas para cargar medicinas) y le dijo a Sàkòtó que fuera junto al ado. Èÿú. Dijo que alguna ado debe decir “Arráncame,” y otras se quedarían calladas. Sàkòtó fue mandado a tomar uno de las ado que se quedaron calladas y le cortaría la parte de arriba, Èÿú dijo que cuando se aproximara a la entrada a Ôwá, debería levantar la ado sobre su cabeza y anunciar que él estaba trayendo la lluvia. Sàkòtó hizo lo que le fue mandado y entró al pueblo diciendo “Personas de Ôwá traigo lluvia.” Inmediatamente empezó a llover. El siguiente día el Oba de Ôwá mandó al pueblo al pregonero para decirles a las personas de Ôwá que quería conocer al extranjero que dijo que había traído la lluvia. Sàkòtó fue traído al oba y el oba dividió todas sus propiedades y pertenencias, dándole la mitad a Sàkòtó. Fue en ese día que Sàkòtó recibió las bendiciones que él había estado buscando. S’akoto empezó a bailar ya cantar en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ìfá, mientras Ìfá alabó a Olódùmarè. Cuando Sàkòtó empezó a cantar, Èÿú puso una canción en su boca, Sàkòtó cantó:

 

Sàkòtó mo léwà, awo ire dun bô n’ife.Sàkòtó mo léwà, awo ire dun bô n’ife.

 

Sakoto es belleza, la buena adivinación es dulce para alabar.Sakoto es belleza, la buena adivinación es dulce para albar.

 

Comentario:

 

Ìfá dice que esta persona está a punto de irse en un viaje. Ìfá dice que esta persona debe hacer çbô para que el viaje le traiga fama y abundancia. Ìfá dice que cuando esta persona llegue a su destino, él podrá resolver un problema que traerá buena fortuna. Ìfá dice que esta persona debe ofrecerle pasteles de fríjol a Èÿú antes de hacer el viaje. Ìfá dice que cuando esta persona llegue a su destino, tendrá muchos beneficios.

 

Etutu (ofrecimiento): 4 çiyçlé (pichón), 4 abo adiç (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, 4 çkô (pastel de harina de maíz) y 20 nairas (dinero), ofrecido a Ògún y Èÿú…

Hay muchas maneras diferentes para encontrar la tierra de los ancestros consulta Ìfá para Igbegbe (rata) en el día que iba a vender la rata en el mercado. Ìfá aconsejo a Igbegbe hacer çbô para que el viera las cosas claramente. Igbebe hizo çbô y tuvo una visión clara.

 

Comentario

 

Ìfá dice que esta persona no esta viendo las cosas claramente. Ìfá dice que esta persona debe hacer çbô para aclarar confusiones.

 

Etutu (ofrecimiento): 2 çiyçlé (pichón) 3 abo adiç (ave) 1 epo (botella de aceite de palma) mariwo (hojas secas de palma) 1 plato blanco y 25 nairas (dinero) ofrecido a Ògún y Èÿú.

 

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