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Iyami oshoronga

  • Iyami oshoronga(gran madre bruja),
    eleye(dueña de los pajaros), iyami(madre mia), aje, son los nombres con que se conoce
    a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
    Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación,valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad),
    ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
    En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición. y conceda su misericordia y perdón,
    tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo.
    Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su carácter benevolente pidió le que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondió, será fácil, pues si
    me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme,Orunmila le pidió que saliera,
    pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comeré por dentro.
    Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
    Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados ríos que se unían en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. después de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que servirían unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi),
    arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y
    asurin (ire ati ibi).
    Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun Akira que era el
    mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de
    iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su único hijo al cuidado de humanidad. A los dos días, los hijos de humanidad ya hambrientos querían comerse al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que
    aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salió sus hijos mataron y se comieron al pájaro,Al tercer día cuando iyami regreso se encontró
    con la fatidica noticia de que su unico hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN ,
    BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN
    OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE
    A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
    La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201
    deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espíritus, los Orishas y Orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia
    respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por Eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía un desnivel y de quitarse
    la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero
    este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del túnel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las
    mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de
    agua y al hacerlo fueron divisadas por el pájaro guardián , quien rápidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabú para ellas.
    Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr implorando la ayuda de todos los Orishas. El
    primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Así sucedió con cada uno de los Orishas que quizo intervenir desafiando el
    inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de Orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
    Las iyami le pidieron a Orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y Orunmila les dijo: por que no esperan siete días , pues obatala esta muy flaco y durante esos días yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar.
    Durante ese tiempo Orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pájaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al séptimo día, se aparecieron temprano y Orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festín para ellas preparado.
    Llegado el momento en que se pegaron, obatala salió de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir cobijándose ella esta vez bajo el manto de Orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella Orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitaste yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegeré. Obatala se calmo e iyami le dijo a Orunmila que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo único de mis entrañas . Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podrás hacer daño sin mi consentimiento y
    siempre y cuando no violen los tabu
    dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mío(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruiré. Y la tierra será testigo de
    lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa será respetado por un tiempo convenido y sus peticiones serán concedidas, así como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas,
    etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en día.
    La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de Orunmila, el Orishas de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.
    Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de Orunmila y le enviaron los pájaros hechiceros para probar
    su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde. ellas y les dijo: así como ustedes no pueden
    comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque así yo lo quise, así mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de cita cuando las iyami estaban
    exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde Orunmila y estas acordaron de que si Orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daría
    permiso para continuar su exterminio.
    Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y muy común entre las deidades que conforman el panteón Yoruba.
    Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo.
    Comentarios allí se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma
    de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodón, kola blanco y kola rojo,polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las
    hojas que Orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: “reventar”. Orunmila dijo
    entrampar y ellas dijeron :” eso mismo por siete veces. Orunmila contesto , ; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un
    monton de algodon no se revienta.
    Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
    intenciones. Iyami oshoronga es llamada “la madre ancestral”, es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creación. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba místicamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en
    que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
    Los pájaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los únicos capaces de
    moverse entre cielo y tierra constantemente.
    Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
    Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero Orunmila encomendó a obatala hacer ebo con
    babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintió poderosa y en eco,
    cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
    Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de Orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existió una condición por parte de iyami. Esta condición
    fue que nunca mas ninguna mujer viviente podría verla personalmente sin riesgo de morir instantáneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o
    sea consagrarse como babalawos.
    En estos tiempos se ha hablado de “mujeres con Ifa” y se les llama iyalawo. Debo entender
    que existen ciertas confusiones sobre esto. A
    las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religión, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condición de la propia odu de que ninguna mujer podía verla, incluso, odu es de
    mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto Yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar históricos. El primero es
    un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir
    y tener a su hacer todas las labores
    fundamentales en la sociedad de esa epoca.
    Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeríamos en que: iyami, aje, eleje,
    yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes desfases, cuestión esta muy común entre las deidades que conforman
    el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion existente  en nuestro mundo

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