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Oyeku Meji

Õyêkúméjì

El Odù Õyêkúméjì significa oscuridad e infelicidad y advierte de muerte, enfermedad, preocupaciones y un hombre malo, también carga con la solución a todos estos problemas.

 

Õyêkúméjì es el segundo principio de odù (Olodù). Simboliza el principio femenino. Èjìogbè y Õyêkúméjì dieron nacimiento al resto de los 14 odùs principales.

En el Odù Õyêkúméjì, hay un Õyêkú en el lado derecho, el cual es la fuerza masculina y otro Õyêkú en el lado izquierdo, el cual es la fuerza femenina.

Las personas para quienes este odù es adivinado, deberían de hacer un hábito de ofrecer sacrificios y apaciguar sus cabezas (òrí) de vez en cuando para evitar estar depresivos. También deberían escuchar a y respetar las opiniones de sus mayores. Necesitan honrar a sus ancestros regularmente.

 

En el Odù Õyêkúméjì, Ìfá advierte en contra del peligro de tener relaciones con muchas mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados impedirán el progreso del cliente. Desde este odù, aprendemos que es mejor tener un esposo una esposa.

 

2-1

Õyê dúdú awo òrí Bìjé li o dífá f’ Ôlöfin.A niké ó rú: Aÿô dúdú, ewúrë, ewa ati eso bìjé A ni ikú ti o nbô yi Ko niipaa, ko npa ômô rê Bi o ba rúbô

Ó gbô ó rú.

 

Õyê dúdú awo òrí Bìjé adivino Ìfá para Ôlöfin. Le pedimos que ofreciera una tela negra, una cabra hembra y hojas bìjé y semillas

Le dijimos que esta muerte inminente. No lo mataría, no mataría a sus hijos si hace el ofrecimiento, El obedeció y sacrifico.

Si este odù es consultado, la familia del cliente debería marcar bìjé (una hierba Africana) en sus caras y cubrir sus Ìfá con tela negra y hojas bìjé. Son asegurados que la muerte, enfermedades y otras cosas malas no serán capaces de recocerlas, siendo que la muerte no reconoce a Onibìjé (alguien que usa la medicina bìjé prescrita por el adivinador.

 

2-2

Eesin gbö  na l’egbö  Li o dìfà fún Márùlelôgöjô igi oko Õpê ati Ayìrë li ó rú: Ôrômòdìe ninu wôn

Nitorí naa bi iji ba ýja Ôgô mariwo a ni: Oun ÿçbô Õyêkçÿè

 

Eesin gbö na l’egbö. Adivino a Ìfá para 165 árboles. El árbol de palma y el árbol Ayìrë Sacrificaron un pollo entre los árboles. Luego, si un tornado estaba furioso, La palma joven frondoso declararía: He sacrificado para escapar del peligro.

El árbol de palma nunca es afectado por vientos o tornados por que hizo el sacrificio requerido en este odù. Todos los peligros son desviados por el árbol de palma.

 

2-3

Iwô õyê Emi õyê Õyê méjì dìfà f’ Ôlõfin.Wön ni: Méjì a ÿç’tan ninu àwôn ômô rê ti o maabi ßùgbön kioma bibu Nitori pe wôn a ri’re Wön Niké ó wa rúbô Aÿô Kçlçku, Ki àwôn ômô na mafi bo’ra

Ó gbö o rú.

 

Eres õyê Soy õyê Dos õyê adivinaron Ìfá para Ôlõfin Dijeron Dos de sus hijos se fracturarían sus muslos, Pero no debería de estar triste Por que ellos trincarían en la vida. Le fue pedido que sacrificaran la tela kiléku, Para ser usada como cubierta para los niños. El obedeció y sacrifico.

 

Ìfá predijo que la incapacidad de los hijos de Ôlõfin sufrirían, no pondría trabas en sus éxitos en la vida. Todo lo que Tania que hacer era hacer un sacrificio y proveer la tela específica para una cubierta protectora.

 

2-4

Jiji ni mo ji Mo b’ômôdé wërëwërë.Mo bere Isalu Ayé Mo b’awarç sôkôsôkô.Mo bere Isalu Õrun.

Òrìÿà-þlá nlô sôdô Õrúnmìlà. Ò ni: Àwõn ômôdé rç ti oun nko los si Ayè yi. Otutu mai dee.

Çfôri mai dee. Çdunra ati bççbçç mai dee.Kini ki oun maaÿe fún wôn Õrúnmìlà I kiotç Odù Õyêkú méjì.Ni iyê-iròsù. Kio ja aÿçÿçyô pèrègún ki o lôô. Kio pa wôn pô mô òrí.Ki o maa fi’fùn wôn.

Pèrègún ÿuÿu a d’omi pa’nô ikú. Pèrègún ÿuÿu a d’omi pa’nô àrùn.

 

Cuando desperté en la mañana. Vi una multitud de niños. Pregunte por el reino de la tierra. Conocí a los mayores en su gran esplendor. Pregunte por el reino del cielo

Òrìsà iba a visitar a Õrúnmilà. El pregunto: Que tal tus niños, Me los voy a llevar al mundo? Debería de haber frió, Debería de haber dolor de cabeza, Debería de haber malaria y otras enfermedades, Que es lo que debería hacer por ellos? Õrúnmilà le ordeno a marcar el odù Õyêkúméjì en el poder iyê-iròsù. Arrancar algunas hojas jóvenes de pèrègún y molerlas… Revolverlas juntas con epo. Siempre verde pèrègún le pondrá agua en la muerte furiosa. Siempre verde pèrègún pondrá agua en las enfermedades furiosa.

 

ÕYÇKÚ MÉJÌ

Õyêkú es una omisión de la frase O Yèyé ikú significando, Espíritu de la madre de la

Muerte. En términos simples Õyêkú es oscuridad, la contracción completa de materia en lo que la física llama un agujero negro. En términos humanos, esto puede significar la muerte física. Más comúnmente se refiere al final de un ciclo.

 

Cuando un bebé nace, hay un ciclo final de vivir dentro del vientre. Cuando un joven se vuelve adulto, hay un ciclo final de dependencia con los padres. En lfá, el final de la vida en la tierra marca el principio de vida en el reino de los ancestros (Õrun). La palabra Yoruba para negro es dudu y es asociado con Õyêkú como un símbolo para la dimensión invisible, el Origen de la Creación.

Õyêkú como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. En su manifestación negativa, Õyêkú representa un final prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez o beneficio.

 

FRASE CLAVE: Õyêkú crea y termina a un ciclo.

 

Alegría recibida en el hogar no es tan fuerte como la alegría recibida en la granja. Consultado por Ìfá para Onikabidun en el día en el que Onikabidun quería incrementar su felicidad. Ìfá aconsejo a Onikabidun recibir cinco azadas tratadas con la medicina de Ìfá. Onikabidun llevo las azadas a su hogar. Las personas de su casa llevaron las azadas a la granja, mientras las personas de su granja llevaron las azadas a su casa. Ambos grupos de personas se encontraron en el camino entre la casa y la granja. Las personas de la granja dijeron que sus azadas fueron usadas para cavar fortuna, Las personas de la casa dijeron que sus azadas fueron usadas para enterrar placentas. Onikabidun estaba muy feliz, empezó a cantar y a bailar en alabanza del awo, mientras el awo alabo a Ìfá, mientras Ìfá alabo a Olódùmarè. Onikabidun empezó a cantar a, Eÿu puso palabras en su boca. Onikabidun canto:

 

Ìyõyõ kç wa yô fún mi o.Ìyòyò kç wa yô fún mi o.A mi yõ nilé mi yô làjò.Ìyõyõ Aye e, Ìyõyõ.

 

Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría.Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría.Alegre en el hogar, alegría en la granja.Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría.

 

Comentario:

Ìfá dice que esta persona recibirá una bendición de alegría. Ìfá dice que cualquier alegría  que este en al vida de la persona será duplicada. Ìfá dice que la bendición de alegría incluye abundancia e hijos. Ìfá dice que las cosas que no han ido bien para esta persona, antes de hacer çbô. Ìfá dice que la vida de esta persona ha ido en zigzag, de buena fortuna a mala fortuna. Ìfá dice que esta persona tiene problema en aceptar la alegría en su vida y esta actitud debe cambiar.

 

Etutu (Ofrecimiento); 4 çiyçlé (pichón) ,4 abo adiç (gallina) ,1 eku (rata), 1 êjà (pescado ahumado) 1 epo (aceite de palma) ,1 plato blanco, dinero determinado por el awo, ofrecido a los Ìbejì. El awo marcara este Odú con iyeroÿun en cinco alzadas para ser guardada en la casa y cinco alzadas para ser guardadas afuera.

 

Mi mano derecha oye mi mano izquierda Oye dos oye se volverán ciertas enfrente de la tina consultado por Ìfá para  Ape con la cabeza de epo y Alagorô Opero en el día que Ape no quiso perder todo lo que Tania. Ìfá aconsejo a Ape hacer çbô. Ape hizo çbô en el día que el guardo las cosas que le pertenecían. Desde ese día, cuando Ape se mece a través de los árboles con su hijo en la espalda, el hijo no se cae. Ape estaba muy feliz empezó a cantar y a bailar en alabanza del awo, mientras el awo alababa a Ìfá, mientras Ìfá alababa a Olódùmarè. Cuando Ape  empezó a cantar, Èÿú puso unas palabras en su boca, Ape canto:

 

Mo ru ìyán, mo ru ìyán o.Ilê edun pa põjù, Ilê edun pa põjù.Mo ru iyán, mo ru ìyán o.Ilê edun pa põjù.

 

Ofrezco ñame molido.La casa no tiene infortunio.Ofrezco ñame molido.La casa no tiene infortunio.

 

Comentario:

Ìfá dice que la persona debe hacer çbô para asegurar que no pierda lo que ha ganado. Ìfá dice que adímu de ñame molido debe ser presentado al Òrìÿà de esta persona. Ìfá dice que la lana debe estar enrollada alrededor de la olla del Òrìÿà de esta persona. Ìfá dice que rezos deben ser ofrecidos para desviar la muerte inesperada y el infortunio. Ìfá dice que esta persona ha luchado en el pasado y recibirá una bendición de paz.

 

Etutu (Ofrecimiento); 5 çiyçlé (pichón) ,4 abo adiç (gallina), 1 epo (aceite de palma) ,1 plato blanco, Iyán (ñame molido), dinero determinado por el awo, ofrecido a los Ìbejì.

 

Éèwõ (tabú) rata gris, no cubrir la cabeza con hojas cuando llueva.

 

2-1  El humo es la gloria de fuego’, el relámpago es la gloria de lluvia; una tela grande es la gloria de Egúngún”2 fue el que lanzó Ha para el Oso del Árbol’, el niño de “Uno de que ha tenido la riqueza desde la mañana su juventud Ellos dijeron que él debe hacer un sacrificio contra la enfermedad, de un macho cabrío, tres chelines, y una tela negra.  

Cuando Obliga a refugiarse en un árbol el Oso consultó el adivinador y ellos le dijeron que él debe sacrificar debido a una enfermedad seria, el Oso del Árbol oyó el sacrificio, pero no lo hizo. No anhele después, el Oso del Árbol se cayó enfermo; él se murió casi. Entonces él consultó el adivinador de nuevo, y ellos le dijeron que las cosas serían una pena a menos que él podría hacer el sacrificio que ellos habían prescrito para él, y que ahora él debe hacerle dos-pliegue. El Oso del árbol hizo el sacrificio en cuanto él pudiera. Ellos le dijeron que desde que su enfermedad había sido tan grande, él haría él oyó, y que no habría ningún árbol dentro de su alcance que él no podría subir a la misma cima.’  

Ìfá dice que éste es un hombre.5 que el debe hacer a un sacrificio para que no él se vea tan mal, que deben venderse su casa y antes de la enfermedad, y para que no la enfermedad no lo deje fuera.7  

 

2-2  Los estados del hombre ricos su caso en la corte; riegue cerca de la casa de la Hechura’, El hombre rico no se juzga culpable’, riegue en el camino a Ijero, ” ‘hay ninguna agua en que nosotros matamos a un hombre pobre; ‘ el agua de Ijero, el agua de Ojugbe” era el que lanzó Ìfá para el niño del Rey de Oyô, el que òrí como mantequilla en la granja debido a la pobreza largo, hace tiempo.  

Ellos dijeron que el Cielo Dios se encendería el fuego de destino para él durante ese año. Cuatro palomas, dos chelines seis centavo, y los pantalones de su cintura eran el sacrificio.  

Cuando el adivinador viene: el niño del Rey de Oyô, había hecho este sacrificio, el Rey de Oyô se murió pronto después, y ellos le hicieron el Rey de Oyô. Ìfá dice que alguien está viviendo en la pobreza y está manejándose aquí y allí por los problemas. Ìfá dice que él devolverá a un hombre rico; todos recogeremos para servirlo, y él tomará un título en la casa de su padre.  

 

2-3 Cuando se sostiene delante, incluso un cepillos del personal cortos el rocío del camino; las plantas del pie de ambos pies se esfuerzan difícilmente entre si con ganar el del telar de las mujeres tiene un borde” embotado fue el que lanzó Ìfá  para los 165 tipos de ropa, 3 y quién lo compartió’ con el Calicó. Ellos dijeron los 165 tipos de telas deben hacer un sacrificio, y ese Calicó también debe sacrificar para que no ellos todos se encuentran la muerte al mismo tiempo. Los 165 tipos de telas no sacrificaron, pero Calicó solo sacrificó.  

Pronto después el dueño de estas telas se murió, y las personas de su casa llamaron todas las telas juntas para conseguir listo para acompañar a su dueño al cielo. Ellos pusieron todas las telas en la tierra, mientras poniendo el Calicó entre ellos. Pero Êÿú dijo:  “Oh el shoko”; 5  y las personas contestaron: Él dijo: El “calicó sacrificó, oh; El “calicó propició;  Las telas de moda no deben tomarse al cielo: ”  

Cuando Êÿú terminó hablando, las personas pusieron el Calicó aparte de las otras telas en que el cadáver sería enterrado. De ese tiempo en, nosotros nos hemos para-rogado para enterrar el muerto en una tela roja o cualquier tela que tienen la red en él.’ El sacrificio es una tela roja, un macho cabrío, y tres chelines.  

Ìfá dice que la persona para quien esta figura fue lanzada debe hacer un sacrificio para que él y sus parientes no deban encontrarse la muerte al mismo tiempo, y sobre todo que las Balas de la casa de esta persona deben sacrificar con él, que él no debe encontrarse la muerte durante este año.  

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